MENGENAL DAN MEMAHAMI AJARAN AGAMA HINDU

DEWA GANESA

2010-07-17T08:21:00.000-07:00

1. DELAPAN BENTUK PATUNG GANESA

Semua bentuk patung Ganesa taring sebelah kanan patah (terpotong)

Nama/ Gelar Bentuk/ Ciri-Cri Manfaat :

1. Mayuresvara
menghadap ke utara
menduduki burung merak dan tengkorak manusia
di hadapan Ganesa ada Nandini
sikap duduk bersila
belalai menghadap ke kiri
di mata ada permata
bertangan dua memegang kapak di tangan kiri dan gada di tangan kanan
mohon kemenangan dalam perang
sesuai untuk barak militer

2. Siddhi-Vinayaka
menghadap ke utara
menduduki bunga teratai dan tikus
sikap duduk bersila
belalai melingkar ke arah kanan ke pundi Pundit (modaka)
bertangan empat, dua di depan dengan sikap tapa atau “devapratistha”, kiri belakang memegang ganitri, dan kanan belakang memegang kapak
mohon keberhasilan dalam pekerjaan
sesuai untuk kantor atau tempat usaha

3. Sri Ballaleshvar-Vinayaka
menghadap ke timur
berdiri
belalai tergantung di tengah
bertangan dua, yang kiri memegang kapak, yang kanan memegang gada (danda)
mohon perlindungan alam
sesuai untuk kelestarian hutan

4. Varad-Vinayaka
menghadap ke timur
berdiri di atas kolam dengan satu kaki (kanan) sedang kaki-Nya yang kiri terlipat
belalai tergantung di tengah
bertangan dua, dengan sikap “devapratistha”
mohon sembuh dari penyakit
sesuai untuk rumah sakit, praktik dokter

5. Chintamani-Vinayaka
menghadap ke timur
duduk bersila di atas batu
di keningnya memakai permata
bertangan empat, kiri belakang memegang teratai, kanan belakang memegang kapak, kiri depan memegang lontar, kanan depan memberi berkat
belalai ditengah-tengah
mohon berhasil dalam tapa/ samadhi
sesuai untuk sekolah

6. Girijatmaja
duduk di atas batu dalam gua menghadap ke timur
bertangan empat seperti chintamani-vinayaka, belalai di tengah-tengah
memohon kekuatan mengalahkan asura (raksasa)
sesuai untuk di Pura
7. Vighnesvara-Vinayaka
menghadap ke timur
berdiri
bertangan empat seperti chintamani-vinayaka
belalai ditengah-tengah
memohon kekuatan dalam tapa/ samadhi
sesuai untuk di Pura

8. Sri Mahaganapati-Ranjangon
menghadap ke timur
duduk bersila
bertangan 20 memegang teratai 4, kapak 2, ganitri 4, lontar 4, bejana 4, deva pratistha 2
berbelalai 10, mengarah ke tengah 1 samping kiri 2, samping kanan 2, belakang kiri 2, belakang kanan 2, ke atas 1.
memohon keselamatan dan terhindar dari bencana
sesuai ditempatkan di perempatan jalan

2. MAKNA SIMBOL GANESA

1. Ganapati digambarkan sebagai manusia berkepala gajah untuk menunjukkan kesatuan mahluk kecil (manusia) sebagai mikro kosmos dengan Yang Maha Agung sebagai makro kosmos.

Gajah yang berkepala besar juga adalah simbol dari manusia yang seharusnya mempunyai volume otak yang besar dalam artian mempunyai kemampuan intelektual yang tinggi.

2. Telinga yang lebar adalah simbol laksana kebijaksanaan untuk banyak mendengarkan.

Bagi para pelajar mendengarkan ucapan guru, bagi pemimpin mendengar pendapat bawahannya, bagi para cendekiawan mendengarkan kritik atau pendapat orang lain. Semuanya untuk didengar, dipikirkan, dan dipertimbangkan untuk mengambil langkah selanjutnya.

3. Berbelalai yang panjang, maknanya dapat memanfaatkan kemampuan yang ada untuk segala keperluan.

Patung Ganesa ada yang belalainya menjulur ke kanan disebutWalamburi, dan ada yang menjulur kekiri, disebut Idamburi. Yang menjulur di tengah tidak diberi nama, karena dianggap sesuatu yang normal.

4. Taring yang patah menyebabkan Ganesa juga disebut sebagai Ekadanta artinya yang bertaring satu.

Taring yang patah adalah taring yang di sebelah kanan merupakan simbul pendukung kehidupan yang sejati (berwujud nyata) yang melenyapkan ilusi, sehingga kedua taring itu yang patah dan ynag utuh adalah simbul kesatuan antara yang berwujud dan yang tidak berwujud.

5. Ganesa berbadan gemuk dengan perut yang buncit, melambangkan semua manifestasi Hyang Widhi ada di dalam diri-Nya.

6. Ganesa mengendarai tikus (musaka) simbol Atman (roh) yang menguasai semua bentuk perwujudan mahluk hidup.

7. Sikap tangan Ganesa yang memberikan anugerah (varamudra) sebagai tanda Ia yang memenuhi segala keinginan.

Tangan lain yang bersikap mengusir kecemasan (abhayamudra) juga menolak segala halangan, bahaya, dan penderitaan. Sikap tangan yang membawa tali penjerat sebagai simbol penguasaan alam semesta oleh Hyang Widhi dan Ia juga mengatasi kehancuran (moha).

8. Bertangan empat, simbol penguasaan Catur Veda, penguasaan empat unsur alam semesta, atau segala penjuru alam semesta.

9. Menduduki tengkorak (kapala) artinya sebagai keluarga Siva (Dewa pralina).

Ciri lain dari Ganesa sebagai putra Dewa Siva adalah penggunaan permata di kening yang disebut sebagai trinetra atau cudamani yaitu mata ketiga Dewa Siva, lembu Nandini sebagai kendaraan Siva, dan Ular sebagai senjata Siva, serta hiasan candrakapala pada gelungan rambut/ mahkotanya.

3. GELAR-GELAR GANESA

Vighnesvara = penguasa rintangan. Vighna = halangan, svara = raja/ penguasa
Vinayaka = yang memindahkan rintangan
Ganesa/ Ganapati = pemimpin para Gana (gajah) yakni pengiring Siva. Ga = kebijaksanaan, Na = moksa/ pelepasan jiwa, Sa = hanya satu, Pati = pemimpin.
Ekadanta = yang bertaring satu. Eka = satu/ tunggal, Danta = taring, maknanya yang tunggal dan sangat kuat (adalah Hyang Widhi)
Lambodara = Ia yang berperut buncit

http://bali.stitidharma.org/ganesa/

BANTEN SEBAGAI PENGGANTI MANTRA

2010-07-05T07:26:00.000-07:00

Banten Sebagai Pengganti Mantra

Banten pada awalnya ketika diajarkan pembuatannya di Desa Puakan (Kecamatan Tegallalang, Gianyar, Bali) oleh Maha Rsi Markandeya kepada penduduk setempat di abad ke-8, bernama “Bali” atau “Wali”.

Lama kelamaan tradisi yang diajarkan itu berkembang ke seluruh pulau, sehingga orang-orang yang bersembahyang menggunakan banten, dinamakan “Orang Bali” dan pulau kecil inipun bernama Pulau Bali.

Banten diajarkan kepada penduduk yang buta huruf, karena mereka tidak bisa mengucapkan mantra-mantra dalam persembahyangan.

Jadi fungsi banten yang utama adalah sebagai “pengganti” ucapan mantra yang kemudian berkembang ke fungsi yang mengikuti, yaitu sebagai simbol kemahakuasaan Tuhan, wujud bhakti, prasadam, dan sarana pensucian roh.

Beberapa jenis banten yang hingga kini digunakan di Bali sebagai pengganti ucapan mantra, misalnya:

1. Sesayut Saraswati, pengganti mantra Rg Veda 61.4:

OM PRA NO SARASVATI, VAJEBHIR VAJINIVATI, DHINAM AVINYAVANTU

Tuhan, Sarasvati yang agung dan berkuasa, semoga memberikan pengetahuan dan memelihara kecerdasan kami.

2. Sesayut Prayascita, pengganti mantra Rg Veda 1.3.10:

OM PRAVAKANAH SARASVATI, VAJEBHIR VAJINIVATI, YAJNAM VASTU DHIYAVASUH

Tuhan, Sarasvati yang agung dan berkuasa, anugrahilah hamba kesucian dan kecerdasan; terimalah persembahan hamba.

3. Sesayut Pageh Tuwuh, pengganti mantra Rg Veda VII.66.16:

OM TACCAKSURA DEVAHITAM SUKRAM UCCARAT, PASYEMA SARADAH SATAM, JIVEMA SARADAH SATAM

Tuhan yang maha kuasa, semoga selama seratus tahun hamba selalu melihat mata-Mu yang bersinar.

4. Daksina, pengganti Gayatri Mantra:

OM BHUR BHUVAH SVAH, TAT SAVITUR VARENYAM, BHARGO DEVASYA DIMAHI, DHIYO YO NAH PRACODAYAT

5. Beakala Dhurmenggala: pengganti mantra Rg Veda V.82.5:

OM VISVANI DEVA SAVITAR, DURITANI PARA SUVA, YAD BHADRAM TANNA A SUVA

Tuhan, Yang Maha Esa, Savitri, usirlah jauh-jauh segala kekuatan jahat; berikan hamba yang terbaik.

6. Sesayut pemapag rare: pengganti mantra Rg Veda IV.53.6:

OM BRHATSUMNAH PRASAVITA NIVESANO, JAGATAH STHATURUBHAYASYA YO VASI, SA NO DEVAH SAVITA SARMA YACCHATVASME, KSAYAYA TRIVARUTHAM AMHASAH

Tuhan Yang Maha Pengasih, yang memberi kehidupan dan memelihara, yang mengatur segala yang bergerak maupun tak bergerak, sebagai Savitar, berilah anugrah kepada bayi ini agar terhindar dari kekuatan jahat.

7. Peras Sadampati: pengganti Rg Veda X.85.42.

OM IHA IVA STAM MA VI YAUSTAM, VISVAM AYUR VYASNUTAM, KRIDANTAU PUTRAIR NAPTRBHIH, MODAMANAU SVE GRHE

Tuhan Yang Maha Pengasih, anugrahilah pengantin ini kebahagiaan, tidak terpisah sepanjang masa, panjang umur dan dianugrahi pula putra-putri serta cucu-cicit yang utama, serta tinggal di rumah yang penuh kegembiraan.

8. Sesayut/ Canang pengrawos: pengganti mantra Rg Veda I.89.1:

OM A NO BHADRAH KRATTAVO YANTU VISVATAH

Tuhan, semoga pikiran yang baik datang dari segala penjuru.

9. Sesayut Pageh Urip: pengganti mantra Rg Veda VII.59.12:

OM TRAYAMBHAKAM YAJAMAHE, SUGANDHIM PUSTI VARADHANAM, URVARUKAM IVA BANDHANAT, MRTYOR MUKSIYA MAMRATAT

Tuhan, kami memuja-Mu sebagai Rudra, yang menyebarkan keharuman dan membawa kesejahteraan, hindarilah hamba dari kematian tetapi bukan dari kekekalan.

10. Sesayut Ngulap-Ngambe: pengganti mantra Rg Veda X.186.1:

OM VATA A VATU BHESAJAM, SAMBHU MAYOBHU NO HRDE, PRA NA AYUMSI TARISAT

Tuhan Yang Maha Agung, kami memuja-Mu sebagai Hyang Vayu, hembuskanlah kesehatan dan kesejahteraan serta umur panjang kepada hamba.

Contoh-contoh banten di atas adalah jenis banten yang sehari-hari atau sering dibuat oleh masyarakat Hindu di Bali.

Masih banyak lagi yang lain yang perlu diteliti, sehingga tercapai tema pokok, yaitu bila tidak pandai membuat banten, maka Bhakti dapat diwujudkan dalam ucapan mantra-mantra yang benar dan tepat, walaupun sarananya hanya dengan Panca Upakara yang sederhana, yaitu terdiri dari unsur-unsur: air, api, daun, bunga, buah/ biji/ harum-haruman, sebagaimana dimaksud dalam Bhagavadgita IX.26 dan Manava Dharmasastra III.76.

Om A no bhadrah krattavo yantu sisvatah.

http://bali.stitidharma.org/banten-sebagai-pengganti-mantra/

PERANAN IBU MEWUJUDKAN KELUARGA SEJAHTRA DAN BAHAGIA

2010-06-29T20:47:00.001-07:00

“Jika ibu wajahnya selalu memancarkan keceriaan, seluruh rumah tangga berbahagia, tetapi jika wajahnya cemberut,semuanya akan kelihatan suram” (Manavadharmaśāstra, III.62.)

Tanggal 22 Desember setiap tahun bangsa Indonesia memperingati hari Ibu sebagai penghormatan atas jasanya kepada putra-putrinya yang telah melahirkan bangsa ini. Bila kita membicarakan ibu, maka perhatian kita pada sebuah keluarga (keluarga inti) yang terdiri dari ibu, bapak dan anak-anak. Keluarga merupakan tahapan hidup yang kedua bagi setiap orang. Tahapan yang pertama disebut Brahmacari, yakni menuntut ilmu pengetahuan selaras pula dengan perkembangan jasmani dan rohani manusia. Ketika ia mencapai kematangan jasmani dan rohani, mereka memasuki kehidupan berumah tangga yang disebut Grahasthasrama. Kehidupan keluarga ini dimulai dengan upacara perkawinan (Vivaha). Perkawinan tanpa upacara ( Vivaha tan sinangaskara) tidak dibenarkan dalam agama Hindu dan diyakini sebagai dosa yang membuat kehancuran rumah tangga dan masyarakat.

Untuk lebih memahami tentang peranan ibu dalam mewujudkan keluarga sejahtra dan bahagia, terlebih marilah kita tinjau makna dari perkawinan menurut kitab-kitab Dharmasastra, yaitu :

1. Dharmasampati, suami istri secara bersama – sama melaksanakan ajaran Dharma yang meliputi semua aktivitas dan kewajiban hidup sesuai dengan ajaran agama.

2. Praja, suami istri mampu melahirkan keturunan (putra – putri) yang suputra, berkualitas yang akan melajutkan amanat dan kewajiban kepada leluhur.

3. Rati, suami istri dapat menikmati kepuasan seksual dan kepuasan lainnya ( Artha dan Kama) yang tidak bertentangan dengan Dharma (kebenaran).

Bila setiap rumah tangga dapat mewujudkan ketiga hal tersebut di atas, maka kesejahtraan dan kebahagiaan akan dapat diwujudkan rumah tangga itu. Dalam kitab suci Veda dan susastra Hindu lainnya dinyatakan bahwa hubungan antara suami- istri dinyatakan sebagai satu jiwa dalam dua badan :

“Hendaknya manis bagaikan maducinta kasih dan pandangan antara suami dan istri, penuh keindahan.Hendaknya senantiasa hidup bersama dalam suasana bahagia tanpa kedengkian. Mereka stu jiwa bagi keduanya” (Atharvaveda VII.36.1).

Selanjutnya kitab Manavadharmaśāstra menyatakan hendaknya suami istri tidak jemu-jemunya mengusahakan dan mewujudkan kerukunan serta kebahagiaan rumah tangga:

“Hendaknya laki-laki dan perempuan yang terikat dalam ikatan perkawinan, tidak jemu-jemunya mengusahakan dan mewujudkan agar mereka tidak bercerai, mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan dan jangan melanggar kesetiaan antara yang satu dengan yang lainnya” (IX.102).

“Hendaknya hubungan yang setia berlangsung sampai mati, singkatnya, hal ini harus diyakini sebagai hukum yang tertinggi bagi suami-istri” (IX.101).

“Keluarga di mana suami berbahagia dengan istrinya dan demikian pula istri terhadap suaminya, di sana kebahagiaan pasti kekal abadi”(III.60) .

Suami dan istri diamanatkan oleh Tuhan Yang Mahaesa dalam kitab suci Veda untuk senantiasa melaksanakan kewajiban dan mengikuti jalan yang benar (mengikuti hukum yang berlaku), memperoleh putra yang perwira, membangun rumah sendiri dan hidup dengan sejahtra dan bahagia di dalamnya :

“Wahai suami dan istri hendaknya kamu berbudi pekerti yang luhur, penuh kasih sayang dan kemesraan di antara kamu. Lakukan tugas dan kewajibanmu dengan baik dan patuh kepada hukum yang berlaku. Turunkanlah putra-putri yang perwira, bangunlah rumahmu sendiri dan hiduplah dengan suka cita didalamnya” (Atharvaveda XIV.2.43).

Terjemahan mantra Veda ini sangat relevan dengan perkembangan masyarakat dewasa ini. Seseorang yang telah siap untuk memasuki rumah tangga harus mampu mandiri dan tidak tergantung kepada orang lain. Untuk bisa mandiri, seseorang hendaknya memiliki penghasilan yang tetap dan untuk itu peranan pendidikan dan kerja keras yang juga senantiasa ditekankan dalam kitab suci Veda mengantarkan orang dapat mandiri. Demikian pula untuk memiliki putra-putri yang perwira, suputra atau berkualitas, setiap keluarga bila sepenuhnya mengikuti ajaran agama (termasuk disiplin dalam hubungan suami sitri), putra- putri yang dicita-citakan akan lalhir pada keluarga itu. Di sinilah agama berperanan penting dalam menyiapkan SDM atau generasi yang berkualitas sesuai harapan setiap keluarga.

Idealnya dalam setiap keluarga, suami sebagai kepala rumah tangga (disebut Gṛhapatya, Gṛhapati atau disingkat dengan Pati) sedang istri adalah ratu rumah tangga yang disebut Rajni atau Patni. Suami istri sering disebut Patipatni atau Dhampati. Sebelum membahas perana ibu dalam mewujudkan keluarga sejahtra dan bahagia, marilah kita tinjau tugas suami sebagai kepala rumah tangga dan ayah bagi anak-anaknya . Di dalam Manavadharmaśāstra IX.2,3,9 dan 11 dapat dirangkumkan sebagai berikut :

a. Suami wajib melindungi istri dan anak-anak serta memperlakukan istri dengan wajar dan hormat. Wajib memelihara kesucian hubungannya dengan saling mempercayai sehingga terjamin kerukunan dan keharmonisan rumah tangga.

b. Suami hendaknya menyerahkan harta kekayaannya dan menugaskan istrinya untuk mengurusnya juga urusan dapur, upacara agama dalam rumah tangga dan dalam upacara-upacara yang besar bersama suaminya.

c. Suami berusaha menjamin klehiodupan istrinya serta memberikan nafkah, terutama bila dalam suatu urusan atau ketika ia harus melaksanakan tugas ke luar daerah.

d. Suami wajib menggauli istrinya dan mengusahakan agar antara mereka sama-sama menjamin kesucian peribadi dan keturunannya serta menjauhkan diri dari segala unsur yang mengakibatkan perceraian.

e. Suami hendaknya selalu merasa puas dan bahagia bersama istrinya karena bila dalam rumah tangga suami istri selalu merasa puas, maka rumah tangga itu akan terpelihara kelangsungannya.

f. Suami wajib menjalankan Dharma Grhastha denganbaik, Dharma kepada keluarga (Kula Dharma), terhadap masyarakat dan bangsa (Vamsa Dharma) serta wajib mengawinkan putra-putrinya pada waktunya.

g. Suami berkewajiban melaksanakan Sraddha, Pitrapuja kepada leluhurnya, memelihara anak cucunya serta melaksanakan Yajna.

Demikian antara lain tugas dan tanggung jawab suami sebagai Bapak atau sebagai kepala rumah tangga. Bila dilaksanakan dengan baik, kelangsungan dan kebahagiaan rumah tangga atau keluarga akan dapat diwujudkan.

Peranan Ibu dalam keluarga

Di dalam Vanaparva Māhabhārata (VIII.29) terdapat dialog antara Yudhistira dengan Yaksa yang menanyakan apakah yang lebih berat dari pada bumi dan lebih tinggi dari langit. Yudhistira menjawab : Ibu lebih berat dari bumi dan ayah lebih tinggi dari langit. Penjelasan yang sama dapat kita jumpai dalam Sarasamuccaya 240. Mengapa ibu dilambangkan dengan bumi dan ayah dengan langit. Pengorbanan ibu demikian besar dan tulus.Masyarakat Bali membandingkan saat seorang ibu melahirkan seperti tergantung pada sehelai rambut, sangat berbahaya dan bila salah sedikit ibu atau bayi atau keduanyapun akan korban. Penderitaan ibu saat melahirkan dari ibu tiada taranya. Seorang anak mungkin bisa melupakan kasih ibunya, tetapi seorang ibu tidak akan tidak mencintai anaknya :

“Demikianlah Ibu, dalam kasih sayang kepada anaknya sama rata, sebab baik anaknya mampu atau tidak mampu, yang baik budi pekertinya atau yang tidak baik, yang miskin atau kaya, anak-anaknya itu semua dicintai dan dijaganya, diasuhnya mereka itu, tidak ada yang melebih kecintaan ibu dalam mencintai dan mengasuh anak-anaknya’ (Sarasamuccaya 245).

Di dalam kitab suci Veda suami hendaknya mengucapkan janji dan harapan kepada istrinya sebagai berikut:

“Wahai istriku menjadilah pelopor dalam hal kebaikan, cerdas, teguh, mandiri, mampu merawat dan memelihara rumah, senantiasa taat kepada hukum seperti halnya bumi pertiwi. Aku memilikimu untuk kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga (Yajurveda XIV.22).

“Seorang istri sesungguhnya adalah seorang cendekiawan dan mampu membimbing keluarganya” (Ṛgveda VIII.33.19).

Seorang wanita, istri atau ibu juga diminta berpenampilan lemah lembut :

“Wahai wanita, bila berjalan lihatlah ke bawah, jangan menengadah dan bila duduk tutuplah kakimu rapat-rapat” (Rgveda VIII.33.19).

“Wahai istri, tunjukkan keramahanmu, keberuntungan dan kesejahtraan, usahakanlah melahirkan anak. setia dan patuhlah kepada suamimu (Patibrata), siap sedialah menerima anugrah-Nya yang mulia” (Atharvaveda XIV.1.42).

“Wahai para istri, senantiasalah memuja Sarasvati dan hormatlah kamu kepada yang lebih tua” (Atharvaveda XIV.2.20).

“Hendaknya istri berbicara lembut terhadap suaminya dengan keluhuran budi pekerti” (Atharvaveda , III.30.2).

Sesungguhnya untuk mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga tidaklah semata tanggung jawab ibu, istri atau suami saja, tapi kedua belah pihak berusaha mewujudkan hal tersebut :

“Wahai suami istri, binalah keluhuran keluarga, bekerjalah keras untuk meningkatkan kesejahtraan hidupmu. semoga kemashuran dan kekayaan yang engkau peroleh memberikan kebahagiaan” (Rgveda V.28.3).

“Wahai suami-istri, tekunlah dan tetaplah laksanakan kebajikan, hanya orang yang memiliki Sradha (keimanan) yang teguh akan sukses di dunia ini” (Atharvaveda VI.122.3).

“Suami istri tidak dibenarkan terlalu menurutkan hawa nafsunya dan senantiasa tekun untuk mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan”

“Hendaknya dorongan nafsu seksual tidak menodai kesucian pribadi”(Atharva veda) istri tahan ujilah kamu, rawatlah dirimu, lakukan tapa brata, laksanakan Yajna di dalam rumah, bergembiralah kamu, bekerjalah keras kamu, engkau akan memperoleh kejayaan” (Yajurveda XVII.85).

“Jadikanlah rumahmu itu seperti sorga, tempat pikiran-pikiran mulia, kebajikan dan kebahagiaan berkumpul di rumahmu itu”(Atharvaveda VI.120.3).

“Hendaknya dewi kemakmuran bersedia tinggal disini, tempat yang menyenangkan di rumah ini, dalam keluarga dan juga pada ternakmu” (Yajurveda VI.120.3).

Di dalam berbagai susastra Hindu banyak dijumpai petunjuk-petunjuk untuk mewujudkan keharmonisan, kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga. Kunci keberhasilan untuk mencapai hal itu adalah kerja keras dan tekun melakukan kebaktian kepada Tuhan Yang Mahaesa. Memperhatikan uraian tersebut di atas, ibu sangat menentukan (bersama bapak) dan sangat berperanan dalam mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga. Menurut tradisi Hindu, ada 6 jenis ibu yang patut dihormati seperti ibu kandung sendiri, yaitu :

a. Ibu kandung yang melahirkan,

b. Bidan atau dukun yang membantu ibu melahirkan.

c. Istri guru yang memberikan pendidikan dan ilmu pengetahuan.

d. Istri pejabat (pemerintah) yang turut serta membangun kesejahtraan kesejahtraan rakyat.

e. Sapi yang membantu petani dalam mengolah tanah dan memberikan susu.
f. Ibu Pertiwi, bumi tercinta yang memberikan kesejahtraan kepada semua makhluk.

Demikian antara lain peranan seorang ibu dalam mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga.

Oṁ Dirgayur astu tat aṣtu svaha.

Oṁ Śāntiḥ, Śāntiḥ Śāntiḥ Oṁ

Ditulis dalam I Wayan Sudarma, Religi

http://singaraja.wordpress.com/2008/12/22/peranan-ibu-mewujudkan-keluarga-sejahtra-dan-bahagia/

UPAKARA VIVAHA SAMSKARA (STANDAR)

2010-06-29T01:52:00.001-07:00

I. UPAKARA PEKELING

a. Padmasari: Pejati 1, Segehan Cacahan putih kuning

b. Anglurah: Pejati, Ketipat dampulan, Segehan Cacahan Poleng.

c. Pemedal/Pemesu: Nasi dialasi dengan bakul, lauknya karangan Babi, Nasi digulung dengan upih, lauknya hati, Tuak 1 sujang, Bunga Cempaka 2 buah, Uang Kepeng 11 keteng, Canang Burat Wangi, Tetabuhan. Banten ini dihaturkan kehadapan: Sang Bhuta Hulu Lembu, Sang Bhuta Harta, dan Sang Bhuta Kilang –Kilung.

II. UPAKARA UNTUK KAMAR PENGANTIN:

Pelangkiran: Pejati, segehan cacahan putih kuning.
Di Atas Pintu Kamar Pengantin: Nasi takilan, lauknya darah mentah yang dialasi dengan limas, garam, bawang, jahe, terasi. Dihaturkan kehadapan: Sang Bhuta Pila-Pilu, Sanghyang Sasarudira, Sanghyang Muladrawa, Sanghyang Ragapanguwus, Kaki Rangga Ulung, dan Kaki Rangga Tan Kewuh.
Sanggar Surya: Suci l, Pejati 1, Soda Putih Kuning, Rantasan Putih Kuning, eteh-eteh Sanggar Surya (Uduh, Peji, Pisang lalung, Penjor, ceniga, gantung-gantungan), bungkak gading 1. Sor Sanggar Surya: Nasi Sasahan 9 tanding, Karangan 1, Nasi Sokan, Byakaon, Olahan babi 9 tanding, Gelar Sanga, Jangan Sekuali, Segehan Agung, tetabuhan arak, berem, tuak.
Sanggar Surya (Caru Dewasa): Suci, Tulung, Sesayut, Peras, Daksina, Penyeneng, Lis, Byakaon, Tetabuhan.
Padamasari: Pejati 1, Segehan Cacahan putih kuning
Anglurah: Pejati 1, Katipat Dampulan, Segehan Cacahan Poleng.

Lapaan / Ayaban: Suci 1, Pejati 1, Jerimpen Punggul 1 pasang, Sesayut Pewarangan /Sesayut Nganten, Sesayut Pageh Urip, Ayaban Tumpeng Pitu, Penyeneng Taterag (Gede), Banten Padengen-Dengenan/Pekala-Kalaan, Tikeh Dadakan, Kala Sepetan, Tegen-Tegenan, Sok Pedagangan, Penegtegan, Papegatan, Tatimpug, Banten Pejati (Jauman), Gebogan.
Upakara Untuk Pengayengan ke Leluhur Kedua Mempelai : Pejati 2 Soroh, segehan cacahan putih kuning 2 set.
Upakara Penyambutan Kedua Mempelai di depan Pintu Masuk: Segehan Cacahan panca Warna, Api Takep, Tetabuhan.
Upakara Arepan Sang Pandita: Suci 1, Pejati 1, Prayascita, Byakala, Pengulapan, Durmenggala, Payuk Pelukatan, Sibuh Pepek, Lis 1 pasang, Kuma Ligi, Kuskusan Sudamala, Sirawista., Punia, Pejati Pewali 1 soroh + Segehan cacahan.
Upakara Tambahan Untuk Di Pemesu, Dapur, Air: Soda 6 set, Segehan Panca Warna 1, Putih Kuning, 1, Hitam 1
Upakara Tukang Rias: Pejati, Segehan cacahan Putih Kuning.
10. Gantung-Gantungan, Ceniga, Tamiang: 8 set.

III. PENJELASAN BEBERAPA BUAH BANTEN:

1.BANTEN PADENGEN-DENGENAN: Pejati, Suci, Sesayut Lembaran, Pengambyan, Penyeneng, Tulung Metangga 2 buah, Sanggah Urip 1, Pamugpug (Tumpeng kecil 5 buah dialasi dengan kulit sayut lengkap dengan kue, buah, dan rerasmen sampyan nagasari), Untek 7 buah dialasi dengan taledan lengkap dengan kue, buah,lengkap dengan rerasmen, Solasan 22 tanding (Nasi dialasi teledan kecil, lengkap dengan buah, kue, lauknya sate, lekesan 1 set. Bayuan (penek warna 5 dialasi dengan daun telujungan lauknya olahan ayam Brumbun, dan baying-bayangnya ditaruh di atasnya lengkap dengan kuangen, canang sari, sampyan nagasari.

2.TIKEH DADAKAN: adalah sebuah tikar kecil yang terbuat dari daun pandan yang masih hijau. Ini adalah symbol kesucian mempelai wanita.

3.SESAYUT PEWARANGAN/SESAYUT NGANTEN: Aled Sayut, kain putih kuning, beras, base tampel, benang, jinah 11 keteng, Daksina mewastra putih kuning 2 set (1 dihias seperti laki-laki/melelancingan, 1 dihias seperti wanita/metapihan), tumpeng putih 1, tumpeng kuning 1, semua mepelekir, masing-masing diisi kuangen , tulung metangga 2, pasucian, penyeneng 2, sesarik 2, tatebus putih-kuning, buah, kue, pisang lengkap, kojong rangkat 2, sampyan nagasari 2, lauknya ayam putih betina 1, ayam putih jantan 1, semuanya dipanggang, peras, 2, soda 2, katipat kelanan 2, canang sari 2 pasang.

4.SESAYUT PAGEH URIP: Aled sayut, Buah, kue, pisang, Nasi mejangka aji jembung, di atasnya diisi tumpeng putih 1, disisipi bunga cempaka 2, Tumpeng kuning 1, disisipi bunga cempaka kuning 2, bunga teratai putih dan biru masing-masing 1, kojong rangkadan, tulung urip 5, tulung sangkur 5, ketipat pandawa 5, ketipat sari 5, lauknya bebek diguling, garam 1 takir, peras, tulung, sayut (sorohan alit), canang burat wangi, lenga wangi, pasucian, tatebus putih kuning, sampyan nagasari, canang sari.

5.KALA SEPETAN: Sebuah bakul yang berisi telor ayam mentah 1 butir,batu bulitan, 1 buah, uang 25 keteng, kunir, talas, andong, kapas, lalu bakul tersebut ditutup dengan serabut kelapa yang dibelag tiga dan berasal dari sebutir kelapa, serabut tersebut diikat dengan benang Tri Datu, di atasnya diisi pucuk kayu dapdap, dan lidi masing-masing 3 buah. Banten ini merupakan perwujudan Sang Kala Sepetan, salah satu yang menerima persembahan Padengen –dengenan.

6.TEGEN-TEGENAN: cangkul, sebatang tebu, dan cabang pohon dapdap, pada salah satu sisinya diisi periuk berisi air, dan di sisi yang lainnya berisi periuk yang di dalamnya ada uangnya. Ini melambangkan bahwa sebagai laki-laki/suami harus bekerja keras, sehingga menjadi sumber penghidupan bagi anggota keluarga.

7.SOK PEDAGANGAN: sebuah bakul yang di dalamnya berisi, beras, kain, bumbu dapur, rempah-rempah, pohon kunir, pohon talas, dan andong. Ini melambangkan bahwa sebagai wanita/istri harus dapat mengatur rumah tangga sehingga terjalin keharmonisan.

8.PENEGTEGAN: Sebuah tempat yang berisi Keris lengkap dengan pakainnya, biasanya diletakkan di Sanggah Kemulan. Sebagai simbol bahwa sejak hari ini kedua mempelai memiliki tanggung jawab terhadap kelangsungan Merajan (simbol Purusa).

9.PAPEGATAN: dibuat dengan ranting pohon dapdap, yang dipasang agak berjauhan, dihubungkan dengan benang putih. Pejati 1, segehan putih kuning 1. Sebagai simbol dimulainya masa Grhastha (berumah tangga).

10.TATIMPUG: dibuat dari beberapa ruas bambu yang kedua ruasnya masih utuh. Bantennya soda. Dalam upacara nanti dibakar sehingga mengeluarkan suara. Sebagai tanda kesuksesan.

11.BANTEN PEJATI (JAUMAN): Pejati 1 set, ditambah dengan aneka kue pasar, dilengkapi dengan sirih, pinang, tembakau, gambir, rantasan seperadeg, (pakaian 1 stel). Dihaturkan di Sanggah Kamulan, kemudian diserahkan kepada orang tua mempelai wanita.

12.TUMPENG PITU: Peras tumpeng 2 sampyan pers. Pengambyan tumpeng 2 tulung pengambyan 2, katipat pengambyan 1 sampyan pengambyan. Dapetan tumpeng 1 sampyan jaet guak. Ayunan tumpeng 1 sampyan jaet guak. Pengulap tumpeng 1 sampyan jaet guak. Sesayut Lembaran; nasi penek 1 sampyan nagasari. Nasi Pangkonan Putih Kuning sampyan nagasari. Katipat Sirikan sampyan nagasari. Soda; nasi penek 2 sampyan petangas. Pasucian, Penyeneng

http://dharmavada.wordpress.com/2009/11/26/upakara-vivaha-samskara-standar/

MAKNA BANTEN PEJATI

2010-06-26T20:50:00.000-07:00

BANTEN PEJATI

I Wayan Sudarma (Shri Danu D.P)

I. Daksina

Alasnya memakai wakul / srembeng / katung yang terbuat dari janur / slepan / blarak, kemudian di dalamnya diisi tampak, uang, porosan / base tempel, beras secukupnya, sebutir kelapa yang telah dibersihkan, 7 buah kojong yang masing-masing berisi kluwek, kemiri, bumbu-bumbuan, kacang-kacangan, telor itik mentah 1, papeselan (5 jenis dedaunan seperti : daun salak, daun durian, daun nangka, daun manggis dan daun duku) dan buah-buahan (pisang). Kelapa disisipi benang berwarna putih, memakai sampyan payasan atau sampyan pusung, canang sari dan sesari daksina : adalah simbol stana Tuhan, simbol makro kosmos

II. Peras

Alasnya tamas / aledan / ceper, berisi kulit peras kemudian disusun di atasnya beras, benang dan base tempel serta uang. Diisi buah-buahan dan pisang secukupnya, kue, tumpeng 2 buah, rerasmen (lauk pauk) yang dialasi kojong rangkat, sampyan peras, canang sari peras adalah jenis banten permohonan agar upacara tersebut sukses (prasida)

III. Soda / Ajuman

Alasnya tamas / aledan : berisi buah, pisang, kue dan nasi berbentuk penek (bundar) 2 buah, rerasmen yang dialasi Tri Kona, sampyan plaus / petangas, canang sari

Soda / ajuman dipakai sarana untuk memuliakan, mengagungkan Hyang Widhi dan lambang keteguhan / kokoh.

IV. Ketipat Kelanan

Alas tamas / aledan / ceper berisi buah, kue dan pisang, ketupat 6 buah (1 kelan) rerasmen dialasi tri kona ditambah 1 butir telor mateng, sampyan plaus / petangas, lambang terkendalinya sadripu sehingga ada keseimbangan.

V. Penyeneng / Tehenan / Pabuat

Jenis jejaitan yang di dalamnya beruang tiga masing-masing berisi beras, benang, uang, nasi aon (nasi dicampur abu gosok) dan porosan adalah jejaitan yang berfungsi sebagai alat untuk nuntun, menurunkan prabhawa Hyang Widhi (antena receiver)

Mantra :

Om kaki penyeneng nini panyeneng kajenengan iru sanghyang Brahma Wisnu Iswara Chandra Lintang terang gona. Om Shri ya namah swaha

VI. Pasucian

Alas ceper yang di dalamnya berisi 7 buah tangkih kecil yang masing-masing tangkih berisi bedak (dari tepung), bedak kuning (tepung berwarna kuning), ambuh (kelapa diparut), kakosok (kue rengginang dibakar hingga gosong), daun kembang sepatu dirajang, pasta (asem,jeruk) dan minyak wangi. Di atasnya diisi takir dan aseban air cendana, dibuatkan sampyan payasan, sisir terbuat dari janur dan cerin dari janur.

VII. Segehan

Alasnya aledan / ceper diisi 12 tangkih dan 1 trikona dan masing-masing berisi nasi dengan lauk pauk bawang, jahe, garam.

Pejati Katur ring Sanghyang Catur Lokaphala :

Peras : kepada Sanghyang Iswara
Daksina : kepada Sanghyang Brahma
Tipat : kepada Sanghyang Wisnu
Soda : kepada Sanghyang Mahadewa
VIII. Beberapa makna filosfis dalam pejati:

Srembeng / wakul / srobong / katung adalah lambang Hukum Rta yaitu hukum abadi Tuhan

Tampak dara merupakan simbol keseimbangan baik makro kosmos maupun mikro kosmos

Porosan / base tumpel merupakan lambang dari konsep Tuhan sebagai Brahma (pinang), Wisnu (sirih), Iswara (kapur) dan Mahadewa (plawa)

Kelapa simbol pawitra (air keabadian / amertha) atau lambang alam semesta yang terdiri dari 7 lapisan sapta loka karena ternyata kelapa terdiri dari 7 lapisan dari kulit luar hingga air di dalamnya.

Kluwek lambang pradhana / prakerti / unsur kebendaan / perempuan

Kemiri lambang purusa / unsur kejiwaan / laki-laki

Papeselan lambang Panca Dewata ; daun duku : Iswara; daun manggis : Brahma; daun durian : Mahadewa; daun salak: Wisnu; dan daun nangka : Siwa

Bumbu-bumbuan dan kacang-kacangan lambang sad rasa dan lambang kemakmuran

Beras lambang ibu pertiwi (Anantha Boga)

Benang pada daksina lambang naga Anantha Boga, Bhasuki dan Taksaka dalam proses pemutaran mandara giri untuk mencari amertha. Benang disini juga berarti alat/media penghubung antara pemuja dan yang dipuja

Telor mentah (itik) simbol awal dari kehidupan / getar-getar kehidupan, lambang bhuana alit. Telor terdiri dari 3 lapisan seperti pada manusia yaitu badan wadag, badan roh dan badan penyebab

Sesari pada daksina sebagai lambang saripati dari pekerjaan

Sampyan payasan / pusung / simbol dari konsep utpati, sthiti dan pralina (tri kona)

Aled peras / kulit peras untuk dapat berhasil diperlukan persiapan yaitu pikiran benar, ucapan benar, pandangan benar dan tujuan benar

Daun plawa lambang kesejukan

Bunga lambang cetusan perasaan

Bija benih-benih kesucian

Air lambang pawitra / amertha

Api saksi dan pendetanya yajna

Tri kona : upti, sthiti, pralina

Tamas : cakra atau perputaran hidup atau windu (simbol kekosongan yang murni/ananda)

Ceper : catur marga (bhakti, karma, jnana dan raja marga)

http://dharmavada.wordpress.com/2009/08/27/banten-pejati/

PELAKSANAAN YADNYA SESA

2010-06-26T20:46:00.000-07:00

Om Swastyastu

Sebagai Umat Hindu Kita meyakinai bahwa: adanya makhluk hidup karena makanan, adanya makanan karena hujan, adanya hujan karena yajna, adanya yajna karena karma. Ini mengandung makna yang sangat mulia bagi manusia. Hidup ini senantiasa memerlukan kebutuhan-kebutuhan yang seimbang antara jasmani dengan rohani. Untuk memenuhi kebutuhan tersebut manusia harus berusaha dengan karmanya guna membuahkan hasil atau pahala.

Demikian juga bahwa manusia untuk tetap menunaikan kewajibannya untuk melaksanakan yajnanya, baik yajna yang dilakukan setiap hari atau nitya karma maupun yajna yang dilaksanakan pada waktu-waktu tertentu.

Pelaksanaan yajna sesa merupakan jenis yajna yang dilaksanakan oleh umat Hindu sehari-hari atau Nitya Karma. Yajna sesa adalah persembahan yang tulus ikhlas dengan mempersembahkan makanan berupa nasi, lauk-pauk, sayur-sayuran, garam, dan air, yang dilaksanakan setelah selesai memasak yang dipersembahkan pada tempat-tempat tertentu. Yajna sesa juga disebut Ngejot atau Banten Saiban. Perlu diingat bahwa pelaksanaan Yajna sesa/Ngejot/Saiban ini dilaksanakan setelah selesai memasak nasi dan belum makan yang dipersembahkan setiap hari.

Adapun bahan-bahan yang diperlukan untuk membuat yajna sesa, sebagai berikut :

Daun pisang, yang dipotong segi empat agak kecil dan dibuat sedemikian rupa yang berbentuk tangkih atau taledan yang digunakan sebagai alasnya
Nasi, nasi ini sebagai persembahan pokok dari yajna sesa, apabila belum masak lauknya ataupun yang lainnya, biasanya dapat pula dengan suguhan nasi dan diisi sedikit garam. Ini mengandung makna bahwa nasi merupakan makanan pokok manusia yang bermula dari beras dan melalui proses memasak ini yang disertai dengan bantuan kekuatan Dewa Brahma dengan panasnya api, kekuatan Dewa Wisnu dengan air, dan kekuatan Dewa Siwa untuk “Nyupat” atau menyucikan beras sehingga bisa masak berubah menjadi nasi.
Garam, ini sebagai sarinya air laut yang terasa asin dan rasa asin ini sangat diperlukan bagi kebutuhan manusia serta makanan yang akan dimakan tidak terasa hambar. Makna terkandung di dalamnya adalah segala usaha maupun yajna supaya dapat dirasakan atau dapat dinikmati hasilnya, tanpa ada rasa maka sia-sia usaha itu. Lebih dari itu dengan “rasa” bahwa manusia sadar atau merasakan dirinya berutang kepada Sang Hyang Widhi Wasa.
Lauk-pauk, ini juga merupakan bahan untuk yajna sesa untuk melengkapi rasa yang terkandung dalam suguhan itu. Lauk pauk yang kita masak maka ini pun juga dipersembahkan sebagai yajna sesa. Apapun bahannya lauk-pauk itu perlu juga dipersembahkan, baik dari ikan, daging, buah-buahan atau biji-bijian.
Sayuran, inilah jenis makanan yang dibuat dari daun-daunan yang segar dan hijau yang juga dapat melengkapi persembahan yajna sesa.
Air juga sebagai sarana untuk melengkapi melaksanakan yajna sesa. Seperti halnya manusia jika habis makan perlu air untuk minum sebagai pengantar makanan dan sebagai tanda kepuasan. Dengan minum air kita merasa tenang dan sejuk serta pikiran tidak menjadi tegang, karena kekuatan Dewa Wisnu berfungsi untuk menenangkan dan menyejukan kehidupan umatnya.Demikian halnya juga dalam melaksanakan yajna sesa diakhiri dengan persembahan air sebagai bukti bahwa suguhan itu telah dilaksanakan.
Setelah persiapan untuk melaksanakannya telah dilengkapi sesuai dengan bahan-bahan tersebut di atas dan telah ditata sedemikian rupa (ditanding), maka suguhan itu siap untuk dipersembahkan.

Pelaksanaan Yajna Sesa atau Ngejot ini ditujukan kehadapan :

1) Sang Hyang Widhi Wasa beserta semua manifestasinya (Sang Hyang Siwa Raditya atau Sang Hyang Surya) suguhan ditempatkan diatas atap rumah atau di atas tempat tidur pada pelangkiran yang telah disediakan.

2) Sang Hyang Brahma bertempat di tungku atau tempat memasak.

3) Sang Hyang Wisnu bertempat di tempat menyimpan air atau bisa juga disumur.

4) Sang Hyang Amerta atau Dewi Sri bertempat di penyimpanan beras atau nasi.

5) Sang Hyang Pertiwi bertempat di halaman rumah yang juga ditujukan kehadapan bhuta-bhuti.

6) Kehadapan Penunggun Karang bertempat di Tugu.

7) Kehadapan Bhatara-Bhatari dan roh suci leluhur bertempat di Merajan dan Sanggar yang lainnya.

8) Serta pada tempat-tempat yang lainnya yang dipandang perlu dan jumlahnya disesuaikan dengan kebutuhan setempat.

Hakikat pelaksanaan Yajna Sesa tersebut di atas dapat bermakna bahwa Hindu dimanapun berada senantiasa membiasakan diri untuk mendahulukan kepentingan umum atau para dharma dari pada kepentingan pribadi atau swadharma. Juga berarti untuk mendahulukan dharma bakti dan kewajiban daripada pamrih atau kehendak menurut hak untuk diri sendiri.

Om Santih Santih Santih Om

http://dharmavada.wordpress.com/2010/06/01/pelaksanaan-yajna-sesa/

MAKNA BANTEN JERIMPEN

2010-06-26T20:13:00.000-07:00

Om Swastyastu

Setelah sempat tersendat membahas ttg makna upakara tiba saatnya utk dilanjutkan...semoga bermanfaat...!
Upakara ini memiliki juga tatanan tertentu dan memiliki ciri khas tertentu shg hampir semua umat Hindu(Bali) mengetahui bhw banten itu adalah jerimpen.
Jeripen berasal dari dua suku kata yaitu: jeri dan empen. Jeri berasal dari kata Jari dan empen dari kata Empu. Dari kata jari menjadi asta (Asta Aiswarya) yang diartikan delapan penjuru dunia, sedangkan empu berarti Sang Putus (Maha Suci), diilustrasikan sbg Sang Hyang Widhi, krn Sang Hyang Widhilah yg mengatur dan memutuskan sgl yg ada di alam semesta.

Dengan demikian banten jerimpen adalah merupakan simbol permohonan kehadapan Tuhan beserta manifestasiNya (Asta Aiswarya) agar Beliau memberikan keputusan berupa anugrah baik secara lahiriah maupun bathiniah. Oleh karena itu jerimpen selalu dibuat dua buah dan ditempatkan di sampng kanan dan kiri dari banten lainnya, memakai sampyan windha (jit kokokan), windha berasal dr kata windhu yg artinya suniya, dan suniya diartikan Sang Hyang Widhi. Dua buah jerimpen mengandung maksud dan makna sbg simbol lahiriah dan bathiniah.
Dalam penataannya jerimpen mengikuti konsep tatanan; kanistama, madyama dan uttama. Dalam tatanan upakara yang kanistama susunannya lebih sederhana dengan dialasi dulang kecil/sesenden dengan sampyan nagasari. Tapi dalam tatanan upakara madyama dan uttama biasanya bentuk banten jerimpen ini memakai keranjang jerimpen (badan) dan memakai sampyan windha (jit kokokan)
Om Santih Santih Santih Om

Kalanturang olih: Pekak Sukawati

YAJNA SESA

2010-06-26T10:22:00.000-07:00

Om Swastyastu

Melaksanakan persembahan atau yajna merupakan kewajiban serta tugas manusia untuk menunaikannya. Dalam menunaikan tugas atau kewajiban dharma itu hendaknya dilandasi oleh adanya etika yang baik.

Melaksanakan persembahan tentunya agar menimbulkan kebaikan bersama. Sila atau perilaku manusia hendaknya perlu mendapat perhatian, agar tidak terlepas dari sila dan diusahakan untuk menuju kearah susila atau perilaku yang baik. Jangan sampai terjerumus pada perilaku yang asusila atau perbuatan yang tidak baik, seperti lalai melaksanakan yajna itu. Dalam berperilaku tentunya selalu dalam pengawasan akal sehat dan pikiran yang suci. Dalam beryajna wajib dilandasi oleh pikiran dan sanubari yang suci, diusahakan kekalutan itu dijauhkan dari diri manusia. Bilamana hatinya jernih, pikiran suci, wajahnya cerah tentu usahanya mencapai hasil. Sebagai kunci keberhasilan persembahan itu tentu kesuciannya yang turut memberikan makna yang penting. Untuk itu bagaimana bisa dikendalikan (tapa) yang mengarah pada ketidakbaikan tersebut. Segala hasil karya yang kita peroleh jika itu dharma landasannya, maka arta itu sangat utama nilainya. Namun perlu disadari bahwa yang kita nikmati dari hasil karya itu tidak hanya kita nikmati sendiri, atau kita tumpuk sampai melimpah ruah arta kekayaan itu, tentu tidak! Hasil jerih payah itu sebagian perlu disedekahkan atau berdana kepada siapa saja yang berhak menerimanya atau arta itu hendaknya dipersembahkan kehadapan Hyang Pencipta, kehadapan sesama, serta makhluk lainnya yang memiliki kehidupan di dunia ini.

Sebagai sedharma tentu kita ingat kewajiban untuk melaksanakan yajna itu. Dapat melakukan penghormatan terhadap orang suci agama itu pun juga yajna namanya. Melakukan yoga dan samadhi juga merupakan yajna, karena hal ini merupakan yajna, karena hal ini merupakan usaha konsentrasi diri atau memusatkan perhatian diri terhadap Hyang Maha Kuasa. Dengan demikian memang jenis yajna itu beragam pelaksanaannya, namun dengan keanekaragaman yajna itu tidak mengecilkan semangat dan gairah umat untuk melakukan persembahan, semoga tidak!

Dalam Kitab Suci Atharwa Weda XII, 1.1 dapat ditegaskan bahwa enam unsur yang merupakan kewajiban manusia dalam hidupnya. Adapun bunyi slokanya yakni :

“Satyam Brhad Rtham Ugram Diksa,

Tapo Brahma Yajna Prithiwim Dnarayanti”.

Yang artinya :

Sesungguhnya Satya, Rta, Diksa, Tapa, Brahma, dan Yajna yang menyangga dunia.

Dari sloka di atas terdapat unsur yajna, karena hakikat yajna turut memberikan motivasi umat untuk menyelamatkan dunia ini. Sebagaimana diketahui bahwa yajna sebagai sarana untuk memuja dan menghubungkan diri dengan Sang Hyang Widhi Wasa untuk memperoleh kesucian jiwa. Tidak saja kita menghubungkan diri dengan Tuhan, juga dengan manifestasinya dan makhluk ciptaan-Nya termasuk alam beserta dengan isinya. Dengan demikian bahwa yajna merupakan persembahan dan pengabdian yang tulus ikhlas tanpa adanya imbalan yang sangat diharap-harapkan.

Pada dasarnya yajna itu hendaknya dilaksanakan dengan hati yang tulus ikhlas. Demikian juga kita terhadap sesama manusia, terhadap makhluk lainnya hendaknya juga beryajna. Dengan adanya saling menghormati, saling menolong, saling memberikan, saling harga menghargai, hal itu merupakan juga suatu yajna yang konkret. Bilamana hal ini dapat dilakukan dengan penuh kesadaran yang tinggi tanpa adanya paksaan untuk beryajna. Timbul pertanyaan, mengapa manusia harus dapat menumbuhkan kesadaran sendiri? Kita sadari bahwa manusia dibandingkan dengan makhluk lainnya seperti hewan, bahwa manusia tidak bisa hidup sendiri, manusia selalu bersama-sama dengan yang lainnya. Melalui yajna manusia dapat menyatu dengan lingkungannya, baik pencipta-Nya, hewan maupun tumbuh-tumbuhan.

Melalui pelaksanaan Yajna manusia ingin mencapai ketentraman hati, kenyamanan hidup, keharmonisan dengan sesama yang lainnya, dan ingin melepaskan segala duka dan lara serta terhindar dari dosa-dosa.

“Yajna sistasinah santo

mucuante sarwa kilbisaih,

bunjate te twagham papa

ye pacanty atma karanat”. (Bhagavadgita, III, 13).

Yang artinya :

Ia yang memakan sisa yajna akan terlepas dari segala dosa, tetapi Ia yang hanya memasak makanan hanya bagi diri sendiri, sesungguhnya makan dosa.

Menyimak makna sloka tersebut, maka jelas bagi kita betapa pentingnya beryajna itu. Mempersembahkan makanan yang dimiliki juga termasuk persembahan yang mulia dan dapat menentramkan hidup ini.

Mempersembahkan yajna berupa makanan itu disebut dengan Yajna Sesa.Dengan demikian bahwa makanan juga sebagai sarana untuk melaksanakan persembahan. Disini mengandung makna bahwa manusia setelah selesai memasak wajib memberikan persembahan dan makanan itu sebagaimana kita ketahui merupakan sumber kehidupan di dunia ini. Agar manusia memperoleh kehidupan dan penghidupan, maka sebaiknya terlebih dahulu perlu disuguhkan sebagai yajna sebelum dinikmatinya.

Apabila manusia dapat memakan sisi yajna akan terlepas dari segala dosa, ini berarti bahwa manusia harus ikhlas beryajna, manusia dapat mendahulukan kebutuhan yajna, dapat pula bermakna bahwa manusia selalu mengusahakan kepentingan umum daripada kepentingan pribadi., dapat menolong sesama dan menghargai yang lainnya. Menjamin kenyamanan dan keharmonisan pihak yang lain yang berarti pula menciptakan keharmonisan dan ketentraman diri sendiri. Jika manusia telah dapat mewujudkan harapan-harapan mulia tersebut berarti manusia telah berhasil melepaskan dan terhindar dari penderitaan dan malapetaka.

Selanjutnya mari kita renungkan makna sloka berikut ini :

“Istan bhogan hi vo deva

dasyante yajna bhavitah,

tair dattan apradayai ‘bhyo

yo bhunkte eva sah”, (Bhagavadgita, III,12).

Yang artinya :

Sesungguhnya keinginan untuk mendapat kesenangan telah diberikan kepadamu oleh Dewa-Dewa karena yajnamu, sedangkan ia yang telah memperoleh kesenangan tanpa memberi yajna sesungguhnya adalah pencuri.

“Annad bhawanti bhutani

parjanyad annasambhawah,

yajnad bhawati parjanyo

yajnah karma samudbhawah”, (Bhagawadgita, III,14)

Yang artinya :

Adanya makhluk hidup karena makanan, adanya makanan karena hujan, adanya hujan karena yajna, adanya yajna karena karma.

Kedua sloka tersebut mengingatkan umat Hindu betapa pentingnya melaksanakan Yajna, termasuk juga melaksanakan yajna sesa dengan mempersembahkan terlebih dahulu makanan yang telah dimasaknya sebelum menikmatinya. Kita yakin bahwa usaha apa pun pasti menghasilkan, demikian juga dalam melaksanakan yajna sesa memohon anugerah Hyang Widhi Wasa untuk selalu dianugerahi benih kehidupan dan kenikmatan hidup di dunia ini. Alangkah nistanya hidup ini yang hanya mengutamakan kepentingan sendiri, hidup untuk menyenangkan diri pribadi saja dengan mengorbankan yang lainnya, hidup yang hanya mengejar kepuasan diri pribadi sedangkan yang lainnya penuh dengan kesengsaraan dan kemelaratan, maka manusia yang demikian tidak ada bedanya dengan pribadi seorang pencuri. Tegakah kita sebagai sedharma dijuluki sebagai pencuri? Yang jelas tentu tidak. Dari renungan diatas tentu umat harus menyadari untuk memberikan persembahan dengan beryajna, seperti halnya mempersembahkan makanan atau yajna sesa. Makanan merupakan sumber kehidupan dan karena adanya makanan, maka semua makhluk di jagat raya ini dapat hidup. Persembahan makanan dalam bentuk yajna sesa walaupun wujudnya sangat sederhana dan nampaknya kecil, namun hakikat yajna sesa itu sangatlah mulia dan luhur, yang mengandung makna spiritual untuk menentramkan kehidupan makhluk yang lainnya.

Makanan yang dinikmati manusia bukan semata-mata merupakan hasil usahanya sendiri saja, tetapi manusia memperolehnya secara bersama-sama antara makhluk yang satu dengan makhluk yang lain. Nasi diperolehnya berkat kerja keras petani untuk mengerjakan lahannya dengan penuh pengharapan supaya menghasilkan padi, selanjutnya padi diolah juga untuk menghasilkan beras, dan beras inilah kemudian dimasak untuk dijadikan nasi. Tidak cukup hanya itu, bahwa diperlukan juga bantuan yang lainnya dari unsur kekuatan alam yang disebut dengan Panca maha Bhuta yakni adanya kekuatan tanah atau pertiwi, adanya kekuatan air atau apah adanya kekuatan panas/api atau teja, adanya kekuatan angin atau bayu, adanya kekuatan zat ether atau akasa. Adanya nasi atau makanan ini juga berkat kekuatan atau kamahakuasaan Hyang Widhi melalui manifestasinya yang disebut tri murti yakni tiga macam kekuatan Tuhan dalam melindungi dan menganugerahi umatnya. Beras dapat dimasak atau dimatangkan menjadi nasi berkat adanya tiga kekuatan tadi yakni Dewa Brahma dengan kekuatan panasnya, Dewa Wisnu dengan kekuatan airnya, dan Dewa Siwa dengan kekuatan penyumpatannya dan dari ketiga kekuatan tersebut menyatu secara bersama-sama sehingga bermula dari beras hingga menjadi matang dan diperoleh nasi itu. Proses ini merupakan suatu kerja sama manusia baik secara sekala maupun niskala sehingga dapat menikmati makanan. Oleh karena manusia ini menikmati makanan ini atas dasar kebersamaan dan merupakan pemberian, maka patutlah makanan itu dipersembahkan kembali pada kekuatan alam yang lainnya melalui yajna sesa itu sendiri.

Sebagaimana ada yang ditegaskan dalam makna sloka di atas dimana adanya makanan ini karena adanya hujan. Ini dimaksudkan bahwa dalam mengolah makanan itu memerlukan adanya air, termasuk juga yang lainnya yang dapat dijadikan sumber kehidupan di dunia ini.

Dengan demikian bahwa yajna sesa merupakan persembahan umat Hindu dengan mempersembahkan sebagian kecil dari makanannya yang berupa nasi, lauk-pauk, sayur-sayuran, dan garam yang dialasi taledan yang terbuat dari daun pisang, yang secara rutin dilaksanakan setiap hari sehabis makanan itu dimasak dan setelah itu baru dinikmatinya. Persembahan yajna sesa ini disesuaikan dengan kebutuhan masing-masing terutama pada tempat-tempat yang dianggap penting.

Tujuan Yajna Sesa

Sebagaimana halnya dalama pelaksanaan yajna-yajna yang lainnya, seperti : Dewa yajna, Rsi Yajna, Pitra Yajna, Manusa Yajna, Bhuta Yajna, dan jenis yajna yang lainnya. Semua jenis yajna itu mengandung makna dan memiliki tujuan yang sangat mulia dan spiritual sesuai dengan jenis dan tingkatan yajna yang dilaksanakannya. Namun yang jelas bahwa yajna itu sebagai wujud rasa bakti dan terima kasih yang ditujukan kehadapan Hyang Widhi Wasa beserta manifestasinya agar senantiasa dianugerahi kesejahteraan dan kebahagiaan yang kekal dan abadi di dunia ini maupun di akhirat atau moksartham jagadhita ya ca iti dharma.

Dalam hidup ini perlu adanya keseimbangan antara kebutuhan jasmani dan rohani. Hidup ini bukan hanya untuk diabdikan pada kepentingan jasmani melulu, namun perlu juga dipenuhi kebutuhan rohani. Hidup ini juga bukan hanya untuk mengumpulkan materi atau harta kekayaan yang melimpah ruah tanpa adanya tuntutan spiritual serta pembinaan mental yang berkesinambungan.

Demikian pula halnya bahwa makanan ini tidak hanya untuk dapat mengenyangkan perut saja, bukan pula untuk memuaskan kebutuhan pangan melulu. Hidup ini bukan hanya untuk makan dan selalu bermewah-mewah tanpa ada rasa kepedulian terhadap yang lainnya. Yang terpenting bahwa sesungguhnya makanan itu kita nikmati setelah terlebih dahulu dipersembahkan sebagai yajna dan sisa yajna inilah sebagai wujud anugerah Tuhan untuk dinikmati yang tidak mengurangi kadar gizi dan kesehatannya.

Secara sederhana dikemukakan di sini tujuan melaksanakan Yajna sesa bagi umat Hindu, antara lain :

Sebagai persembahan yang ditujukan kehadapan Hyang Widhi Wasa beserta manifestasinya yang telah memberikan anugerahnya.
Sebagai wujud rasa bakti dan terima kasih yang setulus-tulusnya ke hadapan Hyang Widhi yang Maha Pemurah dan Maha Pemberi.
Untuk mengharmoniskan dan menyelaraskan antara adanya kebutuhan jasmani yang berupa makanan dengan kebutuhan rohani melalui pelaksanaan yajna sesa.
Sebagai sarana persembahan dan penghormatan terhadap makhluk hidup yang lainnya yang juga merupakan ciptaan Hyang Widhi Wasa.
Untuk memupuk rasa kedisiplinan dan toleransi sesama serta dapat mengutamakan kepentingan pribadi atau dirinya sendiri.
Demikianlah beberapa tujuan pelaksanaan yajna sesa yang dilaksanakan setiap hari (Nitya Karma) guna terwujudnya kesejahteraan dan kebahagiaan hidup ini.

Om Santih Snatih Santih Om

By: I Wayan Sudarma
http://dharmavada.wordpress.com/2010/06/01/yajna-sesa/#more-411

Menjaga Citra Agama Hindu

2010-06-19T23:31:00.000-07:00

KITAB Catur Veda adalah kitab sucinya Agama Hindu. Veda itu adalah sabda Tuhan. Hal ini dinyatakan dalam kitab Atharva Weda X.7.20. Dalam Mantra Atharvaveda tersebut dinyatakan bahwa Rgveda dan Yajurveda adalah sabda Tuhan, SamaVeda adalah rambutnya sedangkan Atharvaveda adalah mulutNya. Mantran Atharwa Weda ini menyatakan bahwa Veda kitab suci Agama Hindu itu adalah benar-benar Sabda Tuhan. Weda itu bukan buatan manusia. Dalam kitab Yajur Weda XXXI.7 ditegaskan pula bahwa umat manusia mempersembahkan yadnya kepada Tuhan Yang Mahaesa dan Tuhan Yang Mahesa mensabdakan Rgveda, Samaveda dan juga muncul Yajurveda dan Atharvaveda. Veda sebagai Sabda Tuhan juga dinyatakan dalam kitab Bhagwad Gita dan Manawa Dharmasastra.

=== Oleh I Ketut Wiana ===

Di dalam kitab Bhagawad Gita XV.15 disebutkan bahwa: Tuhan bersemayam dalam hati semua makhluk. Dari Tuhanlah timbulnya ingatan dan pengetahuan, Tuhan dapat dipahami melalui empat kitab suci Veda. Tuhanlah sebenarnya pencipta Veda dan Tuhan juga yang paling tahu dengan Veda dan Vedanta. Demikian juga dalam kitab Manawa Dharmasastra I.23 juga disebutkan bahwa kitab suci Veda itu disabdakan oleh Tuhan. Jadi umat Hindu menyatakan kitab suci Veda itu adalah Sabda Tuhan bukanlah karena suatu pernyataan manusia, namun Tuhanlah yang mensabdakan sebagaimana dinyatakan dalam kitab suci Veda itu. Sedangkan dalam kitab Sastra juga para Resi menegaskan kembali bahwa Veda itu adalah ciptaan Tuhan. Jadinya umat Hindu menyatakan kitab suci Veda itu Sabda Tuhan bukanlah membuat-buat. Namun ada fakta dalam kitab sucinya. Sesungguhnya kalau kita memahami moral dan etik pergaulan antara pemeluk Agama yang berbeda-beda sangat tidak dibenarkanlah menilai Agama orang lain yang tidak dianut.

Untuk menjaga citra Agama Hindu seyogianya umat Hindu sendirilah yang pertama-tama mewacanakan pernyataan Veda yang menyatakan bahwa Veda itu adalah sabda Tuhan. Demikian juga dengan tegas menyatakan bahwa tradisi yang bertentangan dengan sabda Tuhan itu harus ditingkatkan. Tradisi berjudi di Pura saat ada upacara. Minum-minuman keras saat ada upacara Yadnya harus dengan tegas ditingkatkan dalam rangka menjaga citra Agama Hindu. Demikian juga adanya beberapa tradisi yang bertentangan dengan kitab suci harus dengan tegas ditingkatkan demi citra Agama Hindu itu sendiri. Demikian juga umat Hindu terutama para pemimpinnya yang berada di berbagai lembaga keumatan hendaknya proaktif mensosialisasikan keberbagai lembaga pemerintahan dan juga non-pemerintahan untuk menyatakan bahwa kitab suci Veda itu adalah sabda Tuhan. Bila perlu melakukan langkah-langkah hukum, kalau ada yang dengan sengaja memojokan Agama Hindu sebagai Agama yang bukan sabda Tuhan. Istilah Agama langit dan Agama bumi harus dihilangkan di bumi NKRI ini. Hal itu akan menjadi pemicu ketidak rukunan umat beragama di Indonesia. Hal ini akan merusak citra kehidupan beragama di Indonesia.

Disamping itu ajaran kitab Suci Veda sabda Tuhan itu harus terus menerus dijadikan landasan membina kehidupan individual maupun kehidupan sosial dalam suatu masyarakat. Pengamalan Agama Hindu harus dapat dibuktikan ada perbaikan kwalitas hidup individu maupun kwalitas kehidupan sosial yang semakin meningkat. Citra Agama Hindu akan terus meningkat baik bagi penganutnya maupun bagi orang lain apa bila umat Hindu berhasil menjadikan Agama Hindu itu untuk meningkatkan kwalitas kehidupan individual maupun kehidupan sosialnya.

Secara individual penerapan Agama Hindu seyogianya dapat membangun individu yang berkwalitas. Penerapan Agama Hindu harus dapat membangun individu yang semakin sehat secara fisik, tenang secara rokhani. Fisik yang sehat dan rokhani yang tenang dapat didayagunakan untuk mengeksistensikan profesi. Kalau penerapan beragama Hindu itu menjadi sejumlah kewajiban yang menimbulkan beban hidup yang dirasakan memberatkan, itu berarti cara pemahaman Agama yang keliru. Bukan kesalahan pada ajaran Agama sabda suci Tuhan tersebut. Dalam ajaran Agama Hindu memang ada kewajiban-kewajiban yang seyogianya dilakukan oleh seorang penganut Agama Hindu. Tetapi kewajiban-kewajiban tersebut kalau tepat caranya memahami dan melakukan justru akan dirasakan sebagai suatu yang indah dalam hidup ini. Kalau setiap umat yang melakukan ajaran Agama Hindu itu merasakan manfaatnya, maka hal ini akan menumbuhkan citra positif pada kehidupan beragama. Untuk menjaga citra positif pada Agama Hindu tersebut, pahamilah ajaran Agama Hindu tersebut secara baik dan benar. Terapkanlah ajaran Agama Hindu tersebut secara tepat dalam kehidupan individu. Demikianlah juga dalam kehidupan sosial dalam masyarakat. Penerapan ajaran Agama Hindu dalam kehidupan bersama seyogyanya mampu membangun kebersamaan yang berkwalitas. Kebersamaan yang berkwalitas itu adalah kebersamaan dinamis, harmonis dan produktif dalam artian yang luas. Tidak saja menumbuhkan nilai-nilai material, tetapi juga nilai-nilai sosial religius secara seimbang. Kebersamaan yang dinamis, harmonis dan produktif itu akan dapat terwujud apa bila dalam kebersamaan itu ada kesetaraan, persaudaraan dan kemerdekaan. Tidak mungkin suatu kebersamaan itu langgeng kalau tidak ada kesetaraan. Seperti adanya sekelompok orang diistimewakan hanya berdasarkan keturunan atau wangsa. Apa lagi dalam kebersamaan itu satu dengan yang lainnya tidak merasa bersaudara dan juga tidak bersahabat. Ditambah lagi tidak adanya kemerdekaan untuk mengembangkan diri masing-masing sesuai dengan swaguna dan swadharmanya. Kebersamaan yang demikian itu membuat masyarakat bersatu dengan sangat rapuh. Mudah goyah dan mudah dipicu konflik. Karena itu penerapan ajaran Agama Hindu tersebut hendaknya diupayakan benar agar dapat membina kesetaraan, persaudaraan dan kemerdekaan. Kalau tiga hal itu tidak diwujudkan dalam kehidupan bersama, maka kebersamaan itu dapat merusak citra kehidupan beragama Hindu. Karena itu jadikan ajaran Agama Hindu tersebut membangun kesetaraan, persaudaraan dan kemerdekaan.

http://www.parisada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=233&Itemid=71

UPACARA BAYI BARU LAHIR

2009-12-22T06:53:00.002-08:00

Tata pelaksanaan upacara anak yang baru lahir memiliki beberapa tatanan dalam pelaksanaannya yaitu :

A.TATA CARA MENANAM ARI-ARI

Persiapan sebelum memulai menanam ari-ari
1.Air kumkuman secukupnya
2.Boreh gading ( dibuat dari beras dan bangle )
3.Kelapa yang telah terkupas kulit luarnya dan dibelah dua, dan ditulis dengan rerajahan, bagian atas atu penutup dengan “ Ongkara “ dan bagian bawah dirajah dengan tulisan “ Ongkara, Angkara, dan Ahkara “.
4.Serabut ijuk
5.Daun lontar ditulis aksara dasa bayu dengan huruf Bali atau huruf latin dengan tulisan “ Om, i, a, ka, sa, ma, ra, la, wa, ya, ung “.
6.Sebuah ngad dengan panjang 5 cm
7.Batu bulitan atau batu hitam dengan diameter 15 – 20 cm
8.Pohon pandan
9.Batang pohon kanta wali
10.Sanggah tutuan beratap ijuk atau kelopak bambu
11.Air bersih
12.Sebuah kwangen berisi uang bolong 11 kepeng
13.Duri-duri, isin ceraken, anget-anget, dan wangi-wangian

Cara menanam ari-ari
1.Nyalakan dupa untuk memohon perlindungan dan amertha ke hadapan Sang Hyang Ibu Pertiwi dengan mantra :
“ Om ang sri basunari jiwa mertha, trepti paripurna yenamah suaha”.
Ucapan :
Pukulun Sang Hyang Ibu Pertiwi, pinakengulun aminta sih, ingsun angengkap pertiwi, ngulati amendem ari-ari, tan kenang sira keletehan, rinaksanan denira Sang Catur Sanak, manadi pageh uripe di jabang bayi, Om sidhi rastu yenamah suaha.
2.Setelah mengucapkan mantra diatas barulah membuat lubang, selanjutnya ari-ari dicuci dengan air biasa sampai bersih, sesudah itu diusapi dengan boreh gading sampai rata, kemudian dibilas dengan air kumkuman agar bersih. Semua air pencucinya di masukkan kelubang tersebut.
3.Ari-ari dimasukkan kedalam kelapa yang dibelah menjadi dua dan disi ngad, lontar yang telah ditulisi aksara dasa bayu, kewangen yang berisi uang bolong 11 kepeng, duri-duri, isin ceraken, anget-anget, dan wangi-wangian dibungkus dengan serabut ijuk, serta diluar ijuk dibungkus dengan kain putih, dibuat simpul diatasnya, dan dipasangkan kwangen diatasnya.
4.Masukkan ari-ari kedalam lubang atau bangbang dengan muka kwangen kearah halaman rumah. Sambil meletakkan didalam lubang ucapkan mantra dalam hati :
“ Om presadha stiti sarisa sudha yenamah. “
Ucapan :
Ibu pertiwi rumaga bayu, rumaga amrtasanjiwani, amrtani ikang sarwa tumuwuh ………( nama bayi ) moga moga dirgahayusa. Poma poma poma.
Tata letak pembuatan lubang memiliki etika yang berbeda antara bayi wanita dengan bayi laki-laki. Kalau bayi laki-laki ditanam dibagian kanan pintu rumah dari kita menghadap ke halaman rumah, sedangkan bagi bayi perempun dibagian kiri.
5.Setelah ditanam diatasnya ditanami pohon pandan dan batang kantawali, sebatang buluh guna memasukkan air nantinya ke ari-ari tersebut kemudian diletakkan sebuah batu hitam atau batu bulitan.
6.Diatas batu diletakkan sebuah lampu Bali yang telah menyala dan dibiarkan tetap menyala sampai bayi kepus pusar, kemudian ditutup dengan sangkar ayam.
7.Dibagian hulu dari ari-ari ditanam ditancapkan sebuah sanggah tutuan dihiasi dengan bunga merah, lengkap berisi sampian, gantung-gantungan, sebagai stana Sanghyang Maha Yoni.
8.Suguhkan segehan manca warna pada ari-ari sebanyak lima tanding antara lain :
a.Segehan putih satu tanding menghadap ke timur
b.Segehan abang satu tanding menghadap ke selatan
c.Segehan kuning satu tanding menghadap ke barat
d.Segehan ireng satu tanding menghadap ke utara
e.Segehan brumbun satu danding ditengah-tengah menghadap ke timur.
Ucapan :
Sa, ba, ta, a, i, panca butha yenamah suaha, Ndah ta kita Sang Anta Preta, metu saking wetan, Sang Kala metu saking kidul, Sang Bhuta metu saking kulon, Sang Dengen metu saking lor, muah Sang Angga Sakti metu saking madia, mari sira mona mekabehan, ingsun paweh sira tadah saji ganjaran, pilih kabelanira suang-suang, iki tadah sajinira, ngerararis amuktisari, wus amukti sari ingsun aminta kesidianta, tunggunan di jabang bayi sekala niskala, menadi urup waras dirgayusa, Ang Ah mertha bhuta yenamah suaha.
Kemudian percikkan tetabuhan berem dan arak
Selanjutnya setiap hari diatas batu bulitan atau batu hitam disajikan banten nasi segenggam diatas daun dapdap dengan lauk garam dan arang kemudian disiram dengan air selam 42 hari
9.Menghaturkan soda putih kuning, canang sari pada sanggah tutuan, dengan ucapan :
“ Om pakulun paduka Sang Hyang Maha Yoni maka dewaning rare astana ring pelantaran, penyawangan, pinakengulun sang adruwe jabang bayi anganturaken bhakti seprakaraning penek putih kuning, maduluran kesuma, pinakengulun aminta nugeraha, kemit rareningulun rahina kelawan wengi, anulak sarwa ala, sakwehing joti maetmahan jati, Ang…Ah amertha snjiwa ye namah suaha.”
10.Menghaturkan soda pada pelinggih kemulan, dengan tujuan memohon tirtha pasucian kehadapan Hyang Guru dengan mantra :
“ Om guru rupam sadadnyanam, guru pantharanam dewam, guru nama japet sadha, nasti-nasti, dine-dine, Om gung guru paduke byonamah suaha.”
Ucapan “
“ Om pakulun paduka Bhatara Hyang Guru mami angaturaken tadah saji pawitra, aminta nugraha Bhatara tirtha pengelukatan pebersihan, nggenlumulangaken keletehan sariran ipun dijabang bayi, kelukat, kelebur de paduka Bhatara matemahan sarira sudha nirmala yenamah, Om sidhi rastu yenamah suaha. “
11.Tirtha pasucian dipercikkan ketempat sanggah tutuan dan tempat ari-ari, banten buwu, serta dapetan. Selanjutnya bayi dan ibunya diperciki tirtha buwu dan ayabang banten dapetan.

B.MAKNA DAN TUJUAN
Maknan dan tujuan yang terkandung pada upacara saat bayi baru lahir yaitu :
1.Ari-ari
Ari-ari merupakan bagian dari kehidupan sang bayi yang merupakan personifikasi dari Sang Catur Sanak, yaitu :
a.Sang Anta Preta
Sang anta Preta merupakan sebutan dari air ketuban atu yeh nyom sebagai personifikasi saudara tertua dari sang bayi karena air ketuban sebagai pengantar bayi lahir ke dunia.
b.Sang Kala
Sang Kala merupakan sebutan darah yg keluar pada saat melahirkan sebagai sumber energi dari bayi sehingga bayi bisa bergerak aktif untuk keluar dari perut Ibu
c.Sang Bhuta
Sang Bhuta merupakan sebutan untuk selaput ari atau lamas yang membungkus tubuh bayi, berguna sebagai penetralisir suhu udara sebelum lahir maupun saat lahir, sehingga suhunya menjadi seimbang dan sekaligus sebagai sarana pelican saat bayi lahir.
d.Sang Dengen
Sang Dengen adalah sebutan untuk ari-ari atau placenta yang ikut lahir. Karena ari-ari sangat berguna sebagai sumber kehidupan bayi dalam kandungan , sebab ari-ari merupakan transformator dan mediator zat-zat makanan dari Ibu kepada bayi dalam pertumbuhannya sekaligus sebagai selimut dalam menjaga stabilitas suhu tubuh bayi terhadap suhu badan si Ibu
2.Batu hitam atau batu bulitan
Batu bulitan mengandung makna sebagai permohonan kehadapan Sang Hyang Widhi agar sang bayi dianugrahi panjang umur.
3.Pohon Pandan
Pohon pandan diwujudkan sebagai buaya putih sebagai penjaga bayi terhadap gangguan yang bersifat black magic.
4.Lampu Bali
Lampu Bali yang menyala melambangkan Sanghyang Surya Candra, yaitu memiliki kekuatan Widia, oleh karan itu lampu tersebut ditatabkan atu ayab. Mantra : “ Om Ang Ah Surya Candra Gumelar Yenamah swaha. “
5.Sangkar Ayam
Sebagai lambang kekuatan maya Sang Hyang Widhi dan sebagai Cakra Jala ( batas pandang alam semesta ). Bahwa catur sanak merupakan bagian mayanya Sang Hyang Widhi dan merupakan unit kehidupan maya di alam semesta, serta menjadi pelindung bayi
6.Batang Rumput kanta Wali
Sebagia lambang atau niyasa kekuatan asuri sampad, yang merupakan manefistasi Sang Catur Sanak yang disebut malipa malipi, dan sebagai kekuatan pelindung bayi. Apabil sudah masanya bayi akan dipisah menyusui maka batang itulah dipotong getahnya diteteskan pada susu si Ibu.
7.Sanggah Tutuan
Merupakan simbul dari stananya Sang Hyang Maha Yoni sebagai Dewa pengasuh sang bayi
8.Banten Bhuwu
Merupakan banten penyucian terhadap bayi dan ibunya serta lingkungan agar suci dari kecuntakaan atau sebel pada tahap permulaan
9.Banten Dapetan
Mengandung makna dan tujuan sebagai penyapa kehadapan roh suci yang baru reinkarnasi menjadi bayi.

C.UPAKARA
1.Merajaan
Daksina, peras, soda, ketipat kelanan atau banten soda.
2.Ayaban untuk Ibu dan bayi
Banten dapetan asoroh
Banten ajuman putih kuning
3.Upakara penyucian
Banten bhuwu asoroh
4.Upakara di sanggah tutuan
Soda putih kuning
Canang burat wangi
Cangang lenga wangi
5.Untuk di ari-ari
Segehan manca warna asoroh

PENJAGAL HEWAN JADI PEMANGKU

2009-12-07T06:20:00.000-08:00

Pamangku Juru Jagal?
Mungkin timbul pertanyaan demikin dibenak kita, berikut penuturan Bapak Nyoman Rame Jl. Raya Besakih Klungkung.
Sejak tamat SMA tahun 1985 saya bekerja di rumah pemotongan hewan Sanggaran, Denpasar Selatan. Kasarnya, saya tukang jagal. Tapi, saya dibuat pangling, karena sebulan lalu dalam sebuah acara nyanjan , saya ditunjuk jadi pamangku pura dadia , apa boleh buat saya nyaris pingsan dibuatnya. Memang bukan keluarga besar yang menunjuk, tapi saya tidak bisa mengelak.
Lewat Jero Tapakan yang didatangkan dalam prosesi nyanjan itu saya nyaris bertengkar. Kenapa saya yang tukang jagal dipilih jadi pamangku, kenapa tidak keluarga saya yang lain, yang lebih bersih, tekun, dan rajin belajar agama?
Aduh, sekarang saya jadi bingung, roh leluhur saya “mengancam” hendak mengambil nyawa saya jika tidak ngiring . Di sisi lain saya dihantui pekerjaan sebagai tukang sembelih hewan, ya karena memang dari sana saya memperoleh kehidupan. Saya sadar, pekerjaan tukang jagal terang teramat hina. Jikapun saya mau jadi pamangku, apakah pekerjaan ini harus saya tinggalkan?
Lalu, di mana saya mencari penghidupan, sementara jadi pamangku membatasi gerak aktivitas saya. Bayangkan: jagal jadi pamangku. Nah, sudi kiranya Bapak membukakan saya jalan, sementara anak-anak sedang butuh biaya. Menjadi pamangku jelas berseberangan dengan hati nurani saya. Lalu, apakah pekerjaan yang kita tekuni senantiasa membawa dampak bagi kesucian seseorang, dengan demikian ia dijauhi Tuhan. Benarkah?

Jawab:
Jika kita mencoba memetik intisari pertanyaan Sdr. Nyoman Rame ini akan menjadi masalah kemanusiaan universal, yang akan diangkat sebagai pertanyaan oleh semua orang di muka Bumi. Betapa tidak? Di dunia ini banyak sekali orang menginginkan sesuatu, seperti menginginkan kekayaan, kekuasaan, kemasyhuran, dan seterusnya, tetapi keinginan tersebut tidak juga didapatkan meskipun mereka telah berusaha keras mendapatkan hal itu. Sebaliknya, tidak sedikit orang yang tidak menginginkan sesuatu, tetapi dia justru mendapatkan sesuatu yang tidak diinginkannya itu.
Banyak orang menginginkan pekerjaan yang mendatangkan banyak uang, dan sebaliknya, tidak sedikit orang tidak menginginkan pekerjaan yang tidak memberikan uang berlimpah. Apabila kita mencoba mengukur realitas ini dari ajaran Sang Buddha, inilah yang disebut duhkha (penderitaan). Disatukan dengan sesuatu yang kita benci adalah duhkha . Dipisahkan dengan sesuatu yang kita cintai adalah duhkha . Mendapatkan sesuatu yang tidak kita inginkan adalah duhkha , dan tidak mendapatkan sesuatu yang kita inginkan adalah duhkha.
Tetapi, jangan khawatir, duhkha ini bisa dilenyapkan, seperti yang telah dilakoni Sang Buddha melalui pemutaran roda dharma ( dharmacakrapravartana ) yang diwedarkan dalam kotbah pertama di Taman Rusa, kota Benares , India . Jalan keluarnya adalah dengan melenyapkan keinginan. Mengapa Sdr. Rame sekarang mengalami kebimbangan? Tidak lain karena hasrat, keinginan atau tanha . Lenyapkanlah keinginan ini.
Memang, tidak ada yang salah dengan keinginan. Masalahnya, manakala keinginan itu tidak terpenuhi, maka terjadilah duhkha . Karena itu, seharusnya orang jangan menginginkan sesuatu, dan juga jangan tidak menginginkan sesuatu. Bekerjalah di dalam tidak bekerja, dan tidak bekerja di dalam bekerja. Ini adalah kata-kata Mahabharata, yang lebih verbal diuraikan lagi dalam Bhagavad-gita : karmany eva dikaraste , ‘bekerjalah tanpa mengharapkan hasil'.
Lebih daripada itu, mengapa keinginan mendatangkan penderitaan ini menyangkut apa yang diinginkan. Dewasa ini, sangat sedikit orang bercita-cita menjadi orang suci semacam pamangku. Kalau menjadi pejabat dengan gaji besar, pasti banyak yang menginginkan. Jadi, keinginan itu pada akhirnya akan selalu mendatangkan penderitaan, karena keinginan itu selalau diarahkan untuk menguasai dunia material, dan salah satu ciri utama dunia material ini adalah duhkhalayam : penuh penderitaan.
Dalam konteks ini, Sdr. Nyoman Rame harus mensyukuri panggilan ngiring untuk menjadi pamangku di Pura Dadia. Memang, setelah menjadi pamangku bukan berarti Anda bebas dari penderitaan. Pendeitaan akan tetap ada. Tetapi dalam kedudukan sebagai pamangku, penderitaan itu akan menjadi sesuatu yang remeh di hadapan Anda. Menjadi pamangku berarti menjadi medium atas karunia Tuhan, sehingga pamangku setiap saat dituntut bersih lahir dan batin. Orang yang selalu bersih dan tekun, sebenarnya tidak ada masalah penderitaan baginya.
Menjadi pamangku adalah panggilan Dharma. Ini adalah kesempatan mengabdi kepada umat manusia, kesempatan emas untuk membebaskan diri dari keterikatan-keterikatan dunia material, dan sekaligus kesempatan untuk mewujudkan tujuan agama: moksartham jagaddhitaya ca iti dharma. Secara ideal, kalangan agamawan sering agak berseloroh mengatakan, bahwa bagi orang suci, pintu surga sudah terbuka. Karena itu, tidak ada suatu karunia yang lebih tinggi, selain karunia “dipaksa” melakoni pengabdian suci sebagai seorang pamangku.
Setelah menjadi pamangku, apakah harus meninggalkan pekerjaan sebagai jagal, dan bagaimana halnya dengan nafkah yang harus didapatkan untuk menghidupi keluarga? Kebimbangan ini menunjukkan bahwa Sdr. Nyoman Rame belum memahami siapakah Tuhan. Tuhan adalah Mahakaya, dan pemilik segala-sesuatu. Dalam Bhagavad-gita 10.8 disebutkan, “Tuhan adalah sumber segala dunia rohani dan segala dunia material. Segala sesuatu berasal dari Tuhan (aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate).” Dalam Isa Upanisad keterangan yang sama juga dijelaskan. Tuhan adalah sumber segala makhluk yang bergerak maupun yang tidak bergerak (isavasyam idham sarvam).
Kalau Tuhan sudah memilih Anda mengabdi di jalan dharma (melalui upacara nyanjan ), pasti Tuhan telah memberi solusi dan jalan keluar terhadap berbagai masalah yang akan Anda hadapi sebagai konsekuensi atas pilihan terhadap pengabdian itu. Jangan pernah mengerdilkan keagungan Tuhan. Ingat, Tuhan adalah Mahakaya. Meskipun demikian, hendaknya seseorang jangan mendekati Tuhan hanya untuk mendapatkan kekayaan.
Tentang pekerjaan sebagai jagal, apakah harus ditinggalkan? Sebelum sampai pada jawaban atas pertanyaan ini, kiranya penting dijelaskan bahwa manusia hanya mengetahui kehidupannya pada babak kehidupan saat ini. Sedangkan Tuhan mengetahui masa lalu, masa sekarang, dan masa yang akan datang. Inilah perbedaan antara manusia dengan Tuhan.
Jadi, pekerjaan sebagai jagal yang dilakoni Sdr. Rame hanyalah pekerjaan yang dilakoni pada kehidupan ini. Saudara Rame tentu tidak tahu pekerjaan yang Saudara lakoni pada kehidupan yang lalu, demikian juga pekerjaan yang Saudara akan lakoni pada kehidupan nanti. Jadi, pilihan yang dijatuhkan oleh leluhur Anda untuk ngiring sebagai pamangku, harus dihubungkan dengan pekerjaan Anda di masa lalu. Mungkin saja, atas jasa pekerjaan yang Anda lakoni pada kehidupan di masa lalu mengharuskan Anda menjadi pamangku pada kehidupan sekarang.
Jika jawaban tersebut belum memuaskan Sdr. Rame, dan juga mungkin tidak memuaskan sebagian besar Pembaca, karena tidak realistik atau masih mengawang-awang ke masa lalu, maka bersama ini saya tunjukkan karunia Tuhan. Tuhan bisa mengubah batu menjadi emas, tentu saja Tuhan juga bisa mengubah seorang jagal menjadi seorang pendeta. Pernahkah Anda mendengar cerita seorang Ratnakara? Ia seorang penjahat yang melakukan berbagai jenis kejahatan. Suatu hari ia merampok seorang rsi. Rsi ini bertanya kepadanya, apakah anak-anaknya dan saudara-saudaranya mau menerima dosa-dosa akibat kejahatan yang dilakukannya?
Setelah kembali dari rumahnya untuk menanyakan masalah itu (yang ditanyakan rsi tadi) kepada anak-anak dan saudaranya, Ratnakara kembali kepada rsi itu dan menyampaikan jawaban anak-anak dan saudaranya, bahwa mereka tidak bersedia menerima dosa akibat kejahatan yang dilakukan Ratnakara. Sang Rsi lalu menasihati agar meninggalkan pekerjaan sebagai perampok. Sejak itu, Ratnakara bertobat dan melakukan pertapaan keras. Ratnakara, yang adalah seorang penjahat, kemudian dikenal sebagai seorang penyusun Ramayana dan dikenal dengan nama Valmiki.
Jika, dalam pertanyaan tadi, Sdr. Rame menganggap pekerjaan jagal adalah pekerjaan hina, maka pekerjaan itu memang segera harus ditinggalkan. Persoalannya, bukan karena Anda menjadi pamangku lalu pekerjaan jagal itu harus ditinggalkan, melainkan karena Anda sendiri menganggap pekerjaan itu hina. Bagaimana mungkin, Anda sadar suatu pekerjaan itu hina, lalu Anda tetap lakoni pekerjaan itu semata-mata demi uang. Model seperti ini terlalu jamak dalam masyarakat kita dewasa ini. Banyak orang melakoni berbagai jenis pekerjaan hina hanya demi uang. Di satu sisi, sraddha atau kepercayaan mereka terhadap Tuhan lemah. Mereka tidak pernah yakin, Tuhan adalah mahakaya. Di sisi lain, ini suatu bukti betapa kuat pragmatisme bercokol dalam relung kalbu kita.
Dalam tradisi Bali , menjadi pamangku adalah pinandita dengan kedudukan ekajati . Sebagai seorang pamangku, ia mulai melakukan tapa, brata, yoga dan samadhi. Karena itu, ia harus menghindari pembunuhan, apalagi menjadi seorang jagal. Dalam banyak kasus, seperti dalam upacara bhuta yajna , seorang pamangku bahkan dilarang langsung berperan dalam panyamblehan (pembunuhan binatang yang dipersembahkan kepada bhuta ).
Satu hal yang harus dipahami dari berbagai uraian di depan ialah: karunia Tuhan tidak selalu dalam wujud harta-benda berlimpah, rumah mewah, jabatan tinggi, dan keturunan manis-manis. Ada kalanya Ia mengambil semua pekerjaan dan harta benda kita sehingga kita menjadi benar-benar miskin. Orang miskin sangat terikat dengan Tuhan. Karena itu, Dewi Kunti berdoa dalam Bhagavata Purana 1.8.27 : namo ‘kincana-vittaya, “Hamba bersujud kepada Anda, yang menjadi milik orang yang miskin secara material”.

I Ketut Widnya

MENUKAR ”ANUGRAH” DENGAN ”BABI GULING”

2009-12-05T08:02:00.000-08:00

Entah kapan dimulainya masyarakat Hindu di Bali sangat umum melakukan persembahan ”Babi Guling” dalam suatu acara, apakah piodalan, hari baik, atau sekedar Nawur Sesangi (bayar janji). Kenapa Nawur sesangi? Umumnya ketika umat ini menghadapi suatu masalah, atau ada keinginan tertentu seperti naik pangkat, anak dapat sekolah, atau sehat dari sakit, dll maka kepasrahan rupanya tidak cukup jadi perlu perjuangan atau menjanjikan sesuatu kepada sang Pencipta, atau agar tidak dibilang tidak tahu terima-kasih, maka Hyang Whidi dijanjikan Babi Guling, padahal semua yang ada didunia ini termasuk kita adalah ciptaan beliau, kenapa harus dipersembahkan babi guling ini kepada beliau?. Waktu berjalan dan suatu saat tercapai niatnya, maka pada hari yang dianggap baik dipersembahkanlah Babi Guling, ibaratnya Anugrah diterima, babi guling dipersembahkan, ini seperti barter anugrah ditukar dengan babi guling. Bentuk lain adalah persembahan babi guling ditujukan kepada ”Penunggun Karang/Penglurah” yang sebenarnya Bhuta (Bhuta Dewa/satpam para Dewa), jika ini dilakukan maka sudah tidak percayakah umat pada Hyang Whidi sehingga harus meminta pada Bhuta. Fenomena seperti ini sudah berlangsung secara turun temurun dan menjadi kebiasaan sehingga umat banyak yang tidak tahu atau tidak perlu tahu apakah cara-cara itu dibenarkan menurut ajaran Hindu. Yang menjadi pertanyaan apakah sudah seperti itu pola pikir masyarakat akan makna persembahan, sebebelum sampai kesitu coba kita simak kenapa ada persembahan Babi Guling kepada Hyang Whidi atau Penunggun Karang.

Seperti diketahui jaman dulu kita belum mengenal nama Hindu seperti sekarang ini, yang ada adalah sebuah Mazab/Sekte/Pakse yang merupakan penonjolan Ista Dewata tertentu, sehingga ada : Sekte Siwa, Sekte Waisnawa, Sekte Bhairawa, juga ada sekte Budha, dll dimana pada abad XI oleh Mpu Kuturan di Bali sudah di-fusi menjadi satu dengan pemujaan Ista Dewara Tri Murti dalam bentuk Pelinggih Kemulan Rong Tiga dan ditingkat desa berupa Desa Pakraman dengan Pura Desa, Dalem, dan Puseh. Rupanya fusi ini tidak otomatis menghilangkan salah satunya atau memunculkan sesuatu yang baru sama sekali karena ciri khas sekte itu masih ada, sebut saja : Sekte Bhairawa yang disebutkan dalam persembahyangan perlu mabuk, sehingga yang masih bisa dilihat sekarang Caru dengan tuak/arak, pemotongan binatang/darah binatang, persembahan Babi Guling, bahkan lawarpun konon peninggalan dari para penganut sekte Bhairawa, sehingga sekarang ini tidak mudah memisahkan hal itu dari kebiasaan masyarakat. Apakah kemudian kita berhenti makan lawar atau berhenti mempersembahkan Babi Guling? tentunya sebelum memutuskan itu alangkah baiknya disimak dulu apa sebenarnya makna persembahan bagi kita? Kepada siapa persembahan itu ? Hyang Whidi, Ista Dewata, Bhatara, Leluhur, atau Bhuta Penunggun karang/Panglurah. Coba kita lihat pertama dari sikap, itu saja sudah dibedakan, sikap pada Hyang Whidi, Ista Dewata atau Bhatara dengan tangan dicakupkan didahi menghadap keatas, sementara kepada leluhur didepan hidung, kepada sesama didada, dan kepada bhuta didada menghadap kebawah. Selanjutnya sarana sembahyang bagaimana ?. Disebut dalam Bhagawad-Gita sbb : ”patram puspam phalam toyam, yo me bhaktya prayacchati, Tad aham bhakty-upahrtam asmani prayatatmanah “ (Kalau seseorang mempersembahkan daun,bunga,buah atau air, dengan cinta bhakti, Aku akan menerimanya. Bhagavad-Gita 9.26), jadi tidak pernah tersurat disana persembahan dengan binatang atau babi guling. Kita lihat lagi sarana persembahan : “Banten Pejati”, menekankan kesejatian bhakti kita, “banten suci” mengandung pesan hati yang suci diwaktu bersembahyang, “Pareresik (Byekaon,durmenggala,prayascita)” mengandung makna pensucian tiga alam Bhur-Bwah-Swah loka, pada diri manusia Bhur=pusar kebawah, Bwah=pusar sampai leher, Swah=kepala, dan bentuk sarana lainnya seperti Canang, dan lain-lain, semua persembahyangan itu justru merupakan pesan kesucian bagi para penyembah (Bhakta). Lalu bagaimana yang punya kemampuan menari mempersembahkan tarian, yang bisa menabuh dengan megamel, atau yang punya pohon mangga mempersembahkan mangga, dll bukankah itu juga dipersembahkan kenapa boleh, itu semua merupakan “ucapan terima-kasih” karena Hyang Whidi telah memberikan anugrah buat kita berupa pengetahuan dan hasil bumi. Kalau begitu benar bukan, kalau Babi guling juga dipersembahkan? Untuk ucapan terima-kasih terkait dengan hewan termasuk Babi, ada “tumpek kandang” namanya, tetapi pada hari itu tidak ada penyembelihan hewan tersebut ! Memang ada disuatu desa yang penulis tahu sehubungan dengan babi mereka beranak-pinak, maka dipersembahkan babi yang terkecil untuk dipersembahkan (di-guling), tetapi sebenarnya itu tidak sejalan dengan makna tumpek kandang, jadi hanya dikai-kaitkan agar dapat mempersembahkan babi guling atau bisa makan babi guling. Kalau kita tanya bagi sebagian umat yang mempersembahkan babi guling, umumnya mereka tidak mengerti itu pengaruh sekte Bhairawa, atau tidak mempertanyakan itu ada dasar sastranya atau tidak, yang mereka tahu mereka masih suka makan babi guling dan sebelum dimakan maka dipersembahkan dulu kepada Hyang Whidi sehingga lungsuran/prasadam yang dimakan jadi tidak makan dosa. Sekilas kelihatannya benar, namun ada cara yang lebih mengena, sebelum memotong babi lakukan permohonan “tirta pengentas” agar si Babi dikelahiran nanti bisa menjadi lebih baik, misalnya menjadi manusia karena kita umat Hindu percaya dengan re-inkarnasi, dan ketika akan menikmatinya boleh saja bersembahyang dulu atau panjatkan doa ucapan terima-kasih karena telah dianugrahi babi sehingga bisa disantap dengan benar (bukan menyantap dosa). Penulis berharap walau tidak dipaksakan, secara pelan-pelan kesenangan makan daging termasuk babi guling sebaiknya dikurangi kalau bisa dihilangkan, karena ketika makan daging sesungguhnya sifat-sifat raksasa yang masih ada pada diri manusia menjadi dominan, seharusnya sifat-sifat dewata yang dominan sehingga kita tidak perlu menyantap daging, jika memungkinkan yang dimakan adalah “Catur Kahuripan yaitu : daun, buah, bunga, akar/umbi, karena makanan tersebut secara ilmu kesehatan adalah makanan sehat apalagi bagi yang sudah usia diatas 40 tahun. Selanjutnya sesuai ajaran Catur Asrama kita bisa menapak fase ketiga (Wanaprastha) dengan mulai banyak belajar Weda, mulai sering tirta-yatra ke pura-pura atau petilasan, atau melakukan japa dirumah. Dengan pola seperti ini kita juga telah mendukung “Global Warming” karena mereka menyebutkan penyembelihan hewan dan makan daging hewan juga termasuk yang ikut andil terhadap pemanasan global. Akhirnya apapun yang kita lakukan akan ada pahalanya sesuai ajaran Kharma Phala, jika yang suka makan daging atau yang tidak makan daging bahkan vegetarian, akan mendapat pahala masing-masing, minimal dari sisi kesehatan yang tidak bisa ditukar dengan babi guling, karena kesehatan adalah terkait dengan pola hidup khususnya pola makan. Semoga semua mahluk saling menyayangi .. Aum.

Nyoman Sukadana
http://www.damuhantara.blogspot.com/

PANCA DATU

2009-10-22T21:45:00.000-07:00

Panca Datu...

Panca Datu dan Perjalanan Maharesi Markandeya

Bila kita membaca kisah perjalanan Maharsi Markandeya(yang dijadikan panutan di Pesraman Batu Ngadeg Narayana dengan konsep Waisnawa) tampak jelas dimana keberhasilannya untuk merabas Pulau Bali adalah dengan membawa Panca Datu dan menanamnya di Pura Basukian atau Besakih sekarang. Kok bisa hanya membawa lima jenis logam dapat selamat merabas Pulau Bali yang dulunya terkenal angker dengan roh-roh jahatnya ?

Ini merupakan petunjuk/wahyu yang didapat oleh beliau di lereng Gunung Raung (Jatim) atas petunjuk Dewa Brahma dalam manifestasi beliau sebagai Sang Hyang Pasupati. Ada apa dengan Panca Datu? Seperti yang anda ketahui panca Datu adalah lima jenis logam mulia yang dipakai biasanya ditanam di tanam sebelum membangun suatu pura. Upacaranya dinamakan "mendem pedagingan (mengisi inti). Logam-logam itu antara lain adalah Emas, Perak, Besi,Perunggu dan timah atau beberapa sumber menjelaskan logam-logam tersebut adalah: mirah permata, emas, perak, perunggu dan baja. Dalam postingan ini kami coba mengupas arti panca datu yang dikomparasi dari kajian kitab Weda, Lontar, ilmiah(sebagai sumber tertulis) dan wedangga(sumber lisan wahyu/tutur). Tujuannya bukan mencari kelemahan atau mengkritik satu sama yang lain, melainkan belajar untuk mengupas nilai-nilai Agama yang dapat digunakan dasar/isnspirasi untuk mengarungi samudera kehidupan yang luas ini.

Panca datu (lima jenis logam) sekarang telah menjadi suatu ritual resmi di Bali dalam rangka pemelaspasan/proses inisiasi energi ketuhanan ketika akan mentransformasi suatu pura yang baru selesai dibangun agar dapat dipakai untuk sembahyang (mentransfer energi/sinar suci ketuhanan). Begitu pula bagi pura yang telah lama berdiri, perlu di recharge energinya dengan upacara mupuk pedagingan, pedudusan dll. Kita tidak membahas fungsi panca datu sebagai bagian dari upacara melainkan kenapa Maharesi Markandeya hanya berbekal lima jenis logam dapat merabas pulau Bali? dan kenapa Maharesi diperintahkan menanamnya di pulau ini? ada apa dengan logam dalam konteks energi spiritual.

Sifat dan Energi Logam

Logam dan dunia spiritual/supranatural memang tidak bisa dipisahkan. kami berikan contoh "Keris" keris adalah salah satu jenis tradisional yang diposisikan paling tinggi statusnya, karena keris selain berfungsi untuk senjata penjaga diri juga berfungsi sosial sebagai lambang suatu jabatan, media supranatural dan prestise (kebanggaan pribadi/golongan). Banyak mitos yang lahir dari sosok "keris" ini keris ada yang diyakini mempunyai "roh", keris dianggap dapat memberikan kekuatan tertentu pada pemiliknya dll. Kebudayaan keris di Bali diperkirakan munculnya pada jaman Bali Arya dimana Bali mulai ada interaksi dengan Kerajaan di Pulau Jawa.
Olahan logam yang juga diyakini memiliki nilai spiritual/supranatural adalah gamelan/gong. Gamelan di Jawa dan Bali diyakini meiliki "roh" tertuma di instrumen "Gong"-nya. Di Jawa bahkan instrumen gong ini bersifat "laki perempuan" dan diberikan nama tertentu sedangkan di Bali bahkan ada upacara khusus terhadap instrumen "gong" yang dilakukan sebelum memulai memainkan gamelan.

Dari contoh di atas tampak jelas unsur logam merupakan media yang bagus untuk menyimpan energi-energi spiritual dibandingkan zat yang lain. Jika ditilik dari sifatnya menurut ilmuwan, bahwa logam sebagai suatu kristal terdiri dari ion positif logam dalam bentuk bola-bola keras dan sejumlah elektron yang bergerak bebas dalm ruang antara. Elektron-elektron valensi logam tidak terikat erat (karena energi ionisasinya rendah), sehingga relatif bebas bergerak. Hal ini dapat dimengerti mengapa logam bersifat penghantar listrik yang baik dan juga mengkilap.

Dalam kepercayaan di Bali logam tidak dicantumkan kedalam unsur pembentuk alam. Unsur pembentuk alam di Hindu dikenal sebagai Panca Maha Bhuta yaitu:
Pertiwi(tanah), apah(air), teja(api), bayu(udara), akasa(ether/zat kosong). Panca Maha Bhuta ini diciptakan dari unsur tenaga Tuhan yaitu:
Gandhatanmatra adalah benih unsur pertiwi, rasatanmatra benih unsur apah/air, rupatanmatra benih unsur teja/api, sparsatanmatra benih unsur bayu/udara dan sabdatanmatra benih unsur akasa.

Jika kita komparasikan dengan ilmu alchemy/alkimia. Alkimia (alchemy) adalah suatu seni abad pertengahan untuk menciptakan emas dari logam apa saja. Walau alkimia seolah-olah hanya menghasilkan ilusi akan tetapi tetap berperan besar dalam perkembangan ilmu pengetahuan modern terutama ilmu kimia.

Menurut catatan, alkimia lahir di tanah mesir tepatnya Alexandria. Pada periode yang bersamaan, ilmu ini dikembangkan di daratan Cina. Alkimia dipengaruhi oleh teori yang disusun oleh Empedocles sekitar 5 abad sebelum masehi, yang mengatakan bahwa seluruh benda disusun dari udara, tanah, api dan air. Dari teori dasar pembentukan benda tersebut di atas, maka para filsuf terus mengembangkan Alkimia, seperti Zosimus (tahun 250-300), Aristoteles, Geber, Roger Bacon dari Inggris, Albertus Magnus dari Jerman, St. Thomas Aquinas dari Itali dan lain-lain.

Yang paling menarik adalah Philippus Paracelsus, ahli kimia dari Swiss yang menyatakan secara tegas bahwa segala hal dibentuk dari tanah, udara, air, api dan sebuah elemen yang “belum” diketahui. Jika elemen tersebut diketahui, maka diyakini bahwa manusia bisa “menciptakan apa saja” dari keempat elemen tersebut di atas. Setelah Paracelcus tiada, para ahli kimia di Eropa dibagi menjadi 2 kelompok. Kelompok yang berkonsentrasi pada usaha-usaha scientific untuk menemukan unsur dan reaksi yang baru sedangkan kelompok lain berkonsentrasi pada sisi metafisik dari alkimia kuno (kijeromartani.blogspot.com)

Sangat canggih ya, semua unusr ini kalo disatukan akan menjadikan emas, masalahnya unsur kelima akasa (ether) masih belum diketemukan/dimengerti sampai sekarang, tugas anda untuk mencarinya. Emas dalam alkimia yang dianggap tujuan akhirnya merupakan logam yang sangat indah warna kuning yang mengkilap sempurna menjadi idaman manusia dari jaman dulu. Terbukti di lukisan-lukisan Dewa atau yang tercantum dalam Weda (digambarkan para dewa berpakaian emas).

Jika dilihat dari kaca mata spiritual warna emas merupakan assosiasi dari sinar suci Tuhan, jadi pengolahan keempat unsur tadi plus unsur kelima akan membuat bumi/badan kita akan bersinar. Caranya bagaimana tentu membutuhkan pendalaman ajaran spiritual sesuai yang diinginkan.

kembali ke kelima unsur logam, jadi panca datu tersebut adalah pengolahan sinar suci tuhan yang ditanam di pulau Bali sehingga menghubungkan kepada Sinar yang tertinggin yatu Tuhan Yang Maha Esa. maka dengan menanam panca datu di pura yang baru berarti tanah pura tersebut telah diubah menjadi "emas" yang penuh dengan sinar-sinar kesucian Tuhan.

Panca Datu dalam Kajian Filsafat Agama

Seperti yang telah kami kemukakan di atas bahwa Panca Datu ditanam di tanah ketika akan "mensahkan" satu pura menjadi tempat suci yang dapat digunakan untuk sembahyang. Kenapa harus ditanam di tanah. Kita kembali lagi ke konsep Bhuwana Agung=Bhuwana Alit dan unsur pembentuknya sama yaitu Panca Maha Bhuta.

Nah kelima jenis panca datu ini merupakan penetralisir dari panca Maha Butha tersebut, jadi panca datu ini adalah "jangkar" atau sofware yang "diinstall ke dalam tanah" sehingga unsur tanah tersebut dalam memancarkan sinar kesucian. Tentu pada waktu-waktu tertentu "software tersebut wajib diupdate biar tidak terjakit "virus" yang merusak sistem.

Menurut pesraman Batu Ngadeg Narayana Panca Datu yang dibawa oleh Maharsi Markandeya secara filsafat berarti Panca(Lima) Datu=Dasar Tutur(dasar Filsafat/pondasi keimanan).

Apakah Dasar Tutur menurut pesraman? itu tidak lain dan tidak bukan adalah Lima pokok /tuntunan dasar beragama Hindu yaitu Panca Sradha. Yaitu: Percaya terhadap Brahman, percaya terhadap atman, percaya terhadap karma Phala, percaya terhadap Punarbawa/reinkarnasi/samsara, percaya terhadap moksa.

Jadi sesuai dengan wahyu/sabda yang didapat dengan membawa "panca Datu" ini dan kemantapan dalam menjalaninya membuat Maharsi markandeya sukses "merabas" Hutan sampai akhirnya sampai ke Tujuannya (Besakih).

Hutan disini tentu yang dimaksud adalah dinamika kehidupan di dunia fana ini dan tujuannya adalah kelepasan/kebahagiaan Abadi/ Moksa. itu yang didapat berdasarkan tutur/sabda/wahyu yang didapat.

Jadi logam-logam tadi perlambang itu semua:
Emas=percaya terhadap Brahman (unsur yang dianggap tertinggi/murni)
perunggu=percaya terhadap Atman (mirip kayak emas namun belum murni)
Besi=percaya dengan karmaphala (unsur yang paling gampang ditempa)
baja=percaya terhadap reinkarnasi (unusr terkuat/perlambang kita tidak bisa terlepas darinya)
mirah permata=percaya terhadap moksa (unusr mengikat sekaligus merupakan tujuan akhir)

Memang hal ini perlu didiskusikan tidak bisa didoktrin sebagai yang paling benar. Namun kami harapkan dengan membaca pemaparan kami anda dapat menyimpulkan sendiri atau bahkan mempunyai inspirasi untuk mengungkapkan apa arti panca datu tersebut menurut logika dan "rasa". Semoga bermanfaat.

Posted by Pesraman Batu Ngadeg Narayana
http://lingganarayana.blogspot.com/2009/09/panca-datu.html?

PAID BANGKUNG

2009-10-20T17:29:00.000-07:00

Tuesday, September 29, 2009
By ngarayana

Saya rasa istilah “paid bangkung” sudah bukan istilah yang asing lagi di telinga umat Hindu etnis Bali. Yaitu sebuah istilah yang umum digunakan untuk menyebutkan seorang lelaki Hindu yang menikah dengan wanita non-Hindu dan kemudian mengikuti agama istrinya. Etimologi “paid bangkung” sendiri berasal dari bahasa Bali, yaitu dari kata “paid” = ditarik dan “bangkung” = babi betina yang dipelihara untuk dibiakkan. Jadi istilah “paid bangkung” selalu dikonotasikan sebagai hal yang negatif.

Sering kali seorang pemuda Hindu Bali khususnya yang baik karena merantau ke luar Bali atau karena memang lahir di luar Bali dihadapkan dengan sebuah permasalahan yang sudah pasti pernah dialami oleh orang normal, yaitu “Cinta”. Sebagian besar pemuda/pemudi Hindu di luar Bali pernah menjalin cinta dengan pemuda/pemudi non-Hindu.

Cinta, sebuah hal yang sederhana tetapi juga ruwet. Cinta memang buta, hanya karena cinta pada pasangan, seseorang dapat meninggalkan agama dan keluarga. Tidakkah mereka sadar bahwa cinta pada lawan jenis tidak ubahnya bagai bunga rumput yang kadang tumbuh dan bersemi lalu mati dalam hitungan sekejap? Sering kali kita jatuh cinta pada seseorang karena fisiknya, padahal kalau mau jujur, sampai kapan kecantikan/ketampanan fisik itu akan bertahan? Tidak akan lebih dari umur 30 tahun kan?

Kita adalah Jiva (Atman) yang mandiri dan terpisah dari jiva-jiva lainnya. Jiva (Atman) hanya memiliki hubungan khusus dengan sumber dari Atman itu sendiri, yaitu Paramatman, Tuhan Yang Maha Esa. Dalam Bhagavad Gita 8.15 Sri Krishna mengatakan “Bhair antas ca bhutanam, Aku bersemayam dalam hati setiap insan”. Dalam aspeknya sebagai paramatman, Tuhan selalu menyertai sang jiva. Jika jiva dan paramatman diibaratkan sebagai dua ekor burung yang hinggap di sebuah pohon (analogi dari badan), Maka burung yang satu (jiva) sibuk sebagai penikmat dan pengguna semua fasilitas dan makanan yang ada pada pohon (badan) tersebut, sementara itu burung yang satunya lagi (paramatman) selalu setia menemani dan mengawasi burung penikmat (jiva) tadi. Celakanya, sering kali burung penikmat (jiva) ini selalu disibukkan oleh pemuasan nafsu kenikmatan pribadinya, sehingga dia melupakan burung yang selalu menemaninya (paramatman) dan selalu tertarik untuk terbang ke pohon-pohon lainnya demi kenikmatannya sendiri. Kita sering kali lupa akan siapa sejatinya diri kita. Apakah kita badan ini atau sesuatu di balik badan ini? Kita sering kali terperangkap untuk menikmati badan serta tertarik pada badan-badan yang lain dan kita lupa pada Tuhan (paramatman) yang selalu setia menemani kita. Andaikan seseorang sadar akan kedudukannya ini, dan mengerti bahwa cinta yang sejati hanya untuk Tuhan, maka penderitaan akan cinta yang konyol seperti kasus “paid bangkung” ini tidak akan pernah terjadi.

Dalam pelaksanaan perkawinan (vivaha) Hindu, hendaknya seseorang harus memperhatikan beberapa aturan dasar yang harus diketahui dan dilaksanakan untuk mencapai tujuan vivaha tersebut, mokshatram ya ca iti dharma.

Tujuan mendasar dari sebuah perkawinan adalah membentuk keluarga yang berazaskan dharma sehingga menghasilkan anak-anak yang suputra dan selanjutnya suami istri harus dapat saling bahu-membahu melaksanakan yajna (upacara agama) sehingga diharapkan keduanya pada akhirnya akan mencapai tujuan hidup yang tertinggi, yaitu moksha. Hal ini diuraikan dalam Manava Dharma Sastra 9.96; “untuk menjadi ibu/istri maka wanita diciptakan dan untuk menjadi ayah/swami maka lelaki diciptakan, keduanya diciptakan untuk menyelenggarakan upacara agama”.

Disamping itu seorang laki-laki yang akan menikah harus menyadari betul hak dan kewajibannya sebagai seorang suami. Istilah suami berasal dari kata sansekerta “svami” yang artinya mengendalikan. Penggunaan kata svami ditujukan untuk dua hal, yaitu untuk orang suci dan untuk pemimpin keluarga.

Orang suci dapat menyandang nama/gelar svami jika mereka mampu mengendalikan indria-indrianya, mampu melaksanakan Panca Yama Bratha dan Panca Nyama Bratha serta menjalani aturan kehidupan sanyasi (bhiksuka), tidak terikat lagi dengan keluarga dan kehidupan material dan hanya disibukkan dalam pelayanan bhakti pada Tuhan dan menyebarkan dharma ke seluruh dunia.

Seorang laki-laki berumah tangga dapat disebut suami/svami jika mampu mengendalikan dan menuntun istri serta anak-anaknya sesuai dengan ajaran dharma. Seorang suami tidak dibenarkan takut pada istri dan berada di bawah ketiak istri, tapi swamilah yang harus mengendalikan istrinya dan tentunya harus sesuai dengan prinsip-prinsip dharma. Seorang lelaki yang mengendalikan pasangan hidup dan keluarganya secara sewenang-wenang dan tanpa aturan sastra agama yang benar juga tidak layak disebut sebagai suami.

Sehingga dengan ketiga prinsip dasar ini, yaitu bahwasanya cinta yang sejati hanya untuk Tuhan, suami dan istri diciptakan untuk saling bahu membahu melaksanakan ajaran dharma serta pada dasarnya seseorang hanya dapat disebut suami jika dia mampu mengendalikan dan mendidik keluarganya sesuai dengan prinsip dharma, maka beberapa jenis pernikahan yang marak terjadi belakangan ini tidak dapat dibenarkan.

Yang pertama, pernikahan “paid bangkung” sudah pasti menunjukkan bahwa pemuda yang “paid bangkung” ini tidak menyadari dirinya yang sejati sebagai jiva. Dia terlena akan kecantikan lawan jenis, iming-iming harta warisan atau mungkin karena pengetahuan agama dan antar agamanya yang sangat kering.

Kesalahan utama pemuda Hindu dalam meminang seorang wanita non-Hindu adalah pada pemahaman yang merupakan kebanggaan semu dari penganut Hindu yang menyatakan bahwa “semua agama sama”. Padahal pada kenyataannya tidak satu agamapun yang sama di dunia ini, bahkan dalam satu agamapun acap kali terdapat perbedaan pandangan/aliran. Sebuah survei interfaith menunjukkan bahwa agama yang memiliki toleransi paling tinggi adalah Hindu dan berikutnya diurutan kedua adalah Buddha serta agama-agama Timur lainnya. Pada urutan berikutnya adalah Kristen dan dikuti oleh agama Yahudi. Sementara itu agama yang paling tidak toleran menurut survei tersebut adalah Islam. Merupakan sebuah kebanggaan sebagai Hindu dimana menduduki peringkat teratas dalam hal toleransi beragama, tapi juga merupakan bumerang bagi mereka yang tidak memahami filsafat Hindu dengan benar.

Kasus menarik “paid bangkung” akibat kebanggaan buta akan sikap toleransi dan keringnya pengetahuan akan Hindu pernah terjadi di Yogyakarta. Pada waktu itu sebuah rombongan keluarga dari seorang alumnus salah satu perguruan tinggi di Yogya mendatangi rumah keluarga pacarnya dengan maksud meminang pacarnya tersebut. Setelah melakukan percakapan yang cukup hangat, tibalah pada sebuah percakapan yang menyangkut perbedaan agama antara kedua keluarga tersebut. Percakapanpun berlangsung a lot dan tegang, namun pada akhirnya diredam dengan satu “kalimat sakti” oleh pemimpin rombongan keluarga Hindu dari Bali tersebut. Beliau berujar dan mengatakan bahwa semua agama sama, sehingga tidaklah masalah untuk melakukan pernikahan beda agama antra pasangan ini. Meski meredakan ketegangan, namun ternyata pernyataan ini menjadi bumerang bagi keluarga Hindu Bali ini. Salah satu pihak perempuan akhirnya berujar; “Kalau memang menurut anda semua agama sama, berarti tidak masalah dong ya kalau anak bapak yang pindah ke agama kami?”. Logika yang bagus dan dengan primis yang memang tidak dapat dipatahkan. Akhirnya dengan kecewa, keluarga dari Bali ini harus pulang dengan merelakan anak lelaki mereka “paid bangkung”, menikah dan berubah agama mengikuti agama istrinya.

Kasus kedua yang seharusnya tidak boleh terjadi adalah dimana suami dan istri memiliki agama dan keyakinan yang berbeda. Manava Dharma Sastra 9.96 sudah sangat tegas mengatakan bahwa suami dan istri harus saling bahu membahu melaksanakan yajna (upacara agama). Jika mereka memiliki keyakinan berbeda, bagaimana mereka dapat melaksanakan yajna sesuai dengan aturan Veda?

Kasus yang kedua ini biasanya terjadi untuk meredam masalah dimana pihak suami atau istri sama-sama bersikukuh untuk mempertahankan agamanya. Namun biasanya yang pada akhirnya kalah adalah pihak Hindu, walaupun yang Hindu adalah suaminya, sering kali anak-anak mereka dididik dengan agama istrinya yang non-Hindu. Faktor utama penyebab ini sudah barang tentu karena Hindu sebagai minoritas di Indonesia tidak memiliki sistem pendidikan yang baik. Dan faktor lainnya yang tidak kalah pentingnya adalah karena sebagian besar orang Hindu tidak memahami ajarannya dengan baik dan tidak dibekali dengan pemahaman akan ajaran agama yang lain.

Kesalahan terbesar orang Hindu, terutama Hindu etnis Bali diluar ketidakmampuan mensinergikan antara filsafat dan upacara (ritual) adalah karena orang Hindu tidak pernah mau belajar dari sejarah. Kerajaan majapahit runtuh karena Raja Brawijaya V tidak mampu bertindak sebagai seorang suami yang benar, dia tidak mampu mengendalikan dan mendidik istrinya yang muslim sehingga anak kandung dari istrinya itulah yang pada akhirnya menjadi penyebab kehancurannya dan kerajaannya. Kerajaan badung-pun hampir hancur dengan cara seperti ini, namun “untung” belanda datang menjajah sehingga Hindu di Bali belum sempat hancur seperti halnya Hindu di Jawa.

Menurut sebuah milis pemuda Hindu, saat ini terdapat seorang menteri Hindu yang juga sedang terjerat kasus seperti ini. Dalam keluarganya hanya dialah satu-satunya Hindu, istrinya dan anak-anaknya non-Hindu. Apakah seseorang yang tidak mampu mengendalikan keluarganya sendiri dapat diangkat sebagai menteri dan disuruh mengendalikan departemen? Kasus yang sama juga saya temukan di kota Metro, Lampung. Sungguh menyedihkan ketidakberdayaan lelaki-lelaki takut istri ini. Mereka sama sekali tidak layak disebut sebagai suami (svami).

Jatuh cinta dan menikah dengan lawan jenis yang berbeda agama tidaklah masalah, karena grahasta / vivaha adalah jenjang yang harus dilewati oleh setiap orang yang menjalankan catur ashrama secara normal. Namun untuk melaksanakan pernikahan yang tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip dharma dan tidak juga menyebabkan kita tergerus keluar dari ajaran yang sudah tepat, maka setiap pemuda-pemudi Hindu harus memiliki bekal filsafat Hindu yang benar dan juga memahami ajaran agama yang lain dengan baik. Sehingga apapun argumen memojokkan dari agama lain dapat kita tangkis dan bahkan dibalikkan kembali untuk memperlihatkan kekeliruan mereka.

Jika sistem pendidikan Hindu di Indonesia kuat dan setiap orang Hindu sadar akan pentingnya filsafat maka sudah pasti tidak akan ada lagi kasus-kasus seperti diatas tadi.

Benarkah Roh Leluhur Bisa Diajak Bicara?

2009-10-19T21:45:00.000-07:00

Agama Hindu menyediakan literatur yang melimpah untuk dijadikan tumpuan belajar dan panduan mempraktikkan kehidupan beragama. Ada kelompok kitab Weda yang banyak jumlahnya, kemudian di Bali sendiri masih dibantu dengan literatur dalam bentuk lontar. Nah, itu baru panduan yang tertulis saja, karena di luar itu masih ada sulinggih ataupun pemangku sebagai tempat konsultasi tentang masalah keagamaan. Jika itu pun belum cukup, maka masih ada lusinan dresta, sima atau tradisi yang telah lumrah dipraktikkan turun-temurun. Demikian banyaknya tempat untuk bertanya dan belajar, toh orang Bali (Hindu) belum merasakannya cukup. Masih ada satu sumber yang patut dan (harus) digunakan: cara gaib dengan nunas bawos alias wawancara gaib dengan pihak-pihak yang diharap. Entah dengan leluhur, betara, atau panumadian-nya (roh yang menjelma). Ya, nunas bawos atau istilah lainnya meluasang, mepeluasang, ngalih munyin pipis baas, metuunang, dan istilah lainnya.

Kebiasaan yang paling umum berlaku di masyarakat adalah metuunang roh keluarga yang baru saja meninggal. Dengan minta bantuan jro dasaran, keluarga yang anggotanya ada meninggal itu bermaksud mencari tahu keadaan roh itu di alam sana. Maka pertanyaan yang sering dilontarkan bila roh itu telah merasuki jro dasaran adalah, “subake meme (bapa—cening) maan tongos?” dan sebagai jawabannya bisa saja jro dasran berucap atas nama roh itu seperti ini, “tonden, tiang nak nu menyi, jani tiang nu ngayah di Pura Dalem dadi jurui sampat.”

Kemudian yang nunasang bertanya lagi: “meme (bapa—cening dsb) lakar genanag banten, apa tagih meme?” Lantas jro dasaran menjawab, “Abenang cang pang sing nu dini meguyang, apang nyak bersih lantas maan tongos melah.” Ya, kurang lebih demikian dialog itu berlangsung sedemikian rupa. Ada kalanya jawaban itu berbunyi melarang untuk mengabenkan dirinya dan minta dikubur saja. Atau dalam kasus yang lain ada ‘sabda’ yang mengatasnamakan betara ini betara itu menuntut dibuatkan pelinggih baru. Dan sering juga petunjuk-petunjuk jro dasaran ini dipatuhi oleh masyarakat yang punya masalah, walaupun sering juga petunjuk serupa diacuhkan, karena dipandang tak sreg di hati.

Begitu juga dengan isi dari petunjuk jro dasaran itu tak selalu benar. Sudah biasa kalau banyak ucapan-ucapan itu ngawur, meskipun di lain kesempatan tak sedikit ucapan balian sonteng ini benar dan dapat menyelesaikan problema seseorang yang datang padanya.

Tradisi nunas bawos ke tempat balian sonteng adalah warisan kebudayaan animisme yang masih dipraktikkan hingga kini. Datang ke jro dasaran harus hati-hati untuk mampu membedakan pesan itu datang dari pitara, bhuta atau Betara? Inilah, mengapa menyimak isi dialog seperti ini harus cerdas dan ber-wiweka.

Melihat kenyataan ini, berarti di Bali tidak melulu sastra sebagai guru, karena pelaku ngelmu gaib (bagaimana pun proses ngelmunya), seperti jro dasaran atau balian sonteng juga memiliki porsi sama dalam menentukan visi keagamaana umat. Hanya saja untuk menjadi sulinggih atau mangku bisa ditempuh lewat cara belajar secara metodis, namun balian sonteng, dasaran dan sejenisnya sering ‘jadi’ begitu saja tanpa proses nyata. Inilah yang menyulitkan kemudian, karena toh mereka mengklaim bekerja atas nama sesuhunan yang gaib, namun tetap saja harus bicara dalam bahasa manusia. Dan ucapan-ucapan harus dipertanggungjawabkan secara hukum positif dan hukum agama. Banyak juga ucapan bertuah dilontarkan balian, namun tak jarang ucapan menghasut dan menyesatkan terucap. Mungkin masalahnya adalah, apakah dasaran itu ngiring bhuta, ngiring bhatara atau melanjutkan pekerjaan pitara yang belum tuntas.

Apakah ada orang ngiring bhuta (menyembah dan menjadi abdi bhuta—makhluk alam bawah)? Dalam benak kita, yang diasosiasikan sebagai bhuta kala adalah makhluk-makhluk assura: daitya, danawa, raksasa, pisaca, yaksa, pratikelena dan lainnya. Namun kita pun belum pasti benar siapa danawa, yaksa, pisaca itu? Sebenarnya roh-roh manusia yang mati bisa digolongkan menjadi beberapa jenis. Pertama roh yang mencapai alam kebebasan (moksa), kedua roh yang mencapai alam dewa (sorga), kemudian roh yang terikat dengan dunia, tetapi memiliki karakter baik (dewa yoni) dan roh yang berada dalam kesdaran tingkat bawah Preta yoni). Dewa yoni dan preta yoni inilah yang paling banyak berhubungan dengan manusia yang masih hidup, memberikan pawisik, paica, penampakan gaib dan sejenisnya. Makhluk dewa yoni dan preta yoni ini memiliki kualitas berbeda dan motivasi berbeda pula. Namun keduanya memiliki persamaan, yaitu memiliki kepentingan mencari pengikut (partner kerja—penyembah) di dunia nyata. Masalahnya adalah, di alam mereka sendiri juga terdapat koloni-koloni dan mereka harus dapat mempertahankan wilayahnya masing-masing. Roh-roh sakti yang berkuasa di suatu wilayah akan mencoba mengembangkan kekuasaannya dengan mencari pengiktu dan penyembah. Salah satu caranya adalah memberikan manusia paica benda gaib, memberikan kemurahan rejeki (pesugihan), memberikan manusia kesaktian dan sejenisnya. Semua pemberian itu tak ada yang cuma-cuma, tetapi terikat kontrak kerjasama yang rapi dan susah diputuskan oleh manusia.

Paica berupa benda gaib atau perjanjian gaib yang mengikat manusia itu sekaligus sebagai piagam kontrak kerjasama itu, dan sebagai imbalannya, roh-roh seperti itu pasti meminta sesuatu persembahan. Persembahan ini tentu akan datang dari pasien-pasien balian atau dasaran yang tangkil nunas tamba atau nunas bawos. Persembahan inilah yang dinikmati oleh sesuhunan. Jika sesuhunan itu dewa yoni, maka ia termotivasi untuk membantu secara murni, karena dulunya mungkin ia adalah orang baik-baik di masa hidupnya dan memiliki energi sakti. Dan karena energi saktinya inilah ia harus menuntaskan karma wasananya dengan melanjutkan menyalurkan energi yang terlanjur ia terima sebelumnya kepada manusia yang masih hidup (kekuatannya diberikan kepada balian). Umumnya, roh macam ini tak banyak permintaan, tak minta banten banyak dan persyaratan sulit buat pasien. Ujung-ujungnya pun umat akan digiring untuk tangkil ke pura-pura tertentu untuk tangkil kepada Ida Bhatara disana. Berbeda dengan roh preta yoni, yang mana motivasinya mencari pengikut adalah untuk menyuburkan kedudukannya di alam sana. Ingin memperluas dan memperekuat hegemoni. Roh seperti ini akan memberikan pawisik menyesatkan. Awalnya kelihatan benar, tetapi berikutnya akan disamarkan secara perlahan, sehingga yang mengemuka adalah kepentingannya, bukan mengatasi masalah manusia. Misalnya, kemudian minta pelinggih, minta upacara tertentu, minta dibuatkan pelinggih di pohon yang angker (kendati tidak semua yang minta pelinggih itu preta yoni, bisa juga dewa yoni).
Orang Bali bukannya tak paham akan hal ini. Takut menjadi abdi gaib dari roh yang tak jelas identitasnya, maka dalam banyak kasus kita saksikan banyak orang berusaha mati-matian untuk menolak menjadi dasaran atau balian. Mereka takut, makhluk apa yang mereka iring, siapa yang mereka jadikan tuan, dewa yoni-kah atau preta yoni? Sebab semua sesuhunan itu saat menampakkan diri kepada abdinya selalu mengaku Ratu ini ratu itu.

Karena roh-roh ini, baik dewa yoni maupun preta yoni belumlah roh yang sempurna, maka apa yang dibisikkannya kepada manusia tidak bebas dari risiko kebohongan, kesalahan, ketidakbenaran, dan lainnya. Jadi berhubungan dengan mereka ini patut dipetik manfaat positifnya saja. Karena roh-roh seperti ini adalah pasti roh tua, berasal dari mereka yang meninggal dahulu kala, mungkin juga di zaman purba atau kerajaan. Tentu ia memiliki kemampuan untuk menghubungi roh-roh yang baru meninggal, untuk memediasi berdialog dengan bekas keluarganya di alam nyata. Itulah fungsi sesuhunan dasaran atau balian sonteng. Tinggal sekarang kita perlu waspada dan menyelamatkan jalan spiritual kita. Untuk tidak terjerumus pada hasutan gaib yang tak bertanggungjawab, maka jadikan saja ajaran agama sebagai pedoman utama.

Makhluk preta yoni ini banyak bergentayangan di sekitar kita mencari ‘nasabah’ militan. Hati-hatilah pergi ke gunung, goa, pohon besar, tempat angker untuk minta kesaktian. Kesaktian dan pesugihan adalah hal yang sangat remeh dan paling murah di alam niskala yang bisa dijadikan umpan untuk menjerat leher manusia yang keburu terhanyut hayalan kemewahan dunia. Dan bagi mereka yang emoh, enggan ngiring sesuhunan yang tak jelas identitasnya, punya keraguan di hati untuk menajdi abdinya, maka segeralah berlindung kepada guru rohani. Temuilah sath guru dan kita akan dibebaskan dari risiko buruk itu. Jika pun harus ngiring, maka kita akan menjadi abdi dewa-dewa yang bertahtakan kesucian. Mohonlah petunjuk kepada leluhur di Sanggah Kemulan supaya dibukakan jalan terang.

Jadi, pergi ke balian sonteng atau jro dasaran tak ada salahnya, asalkan semua isi dialog itu disaring sesuai keyakinan dan petunjuk sastra-sastra agama. Sebenarnya yang kita cari di tempat balian sonteng bukanlah wahyu dewata, tetapi kita pinjam ‘pesawat telephone’ untuk menghubungi keluarga kita di alam lain. Ingat! Roh keluarga kita yang bisa dihubungi adalah yang dimensinya masih dekat dengan alam ini. Semakin tinggi alam yang dicapai roh bersangkutan, maka makin sulit dihubungi, apalagi roh yang sudah mampu bebas dari ikatan-katan duniawi. Namun kenyataannya, siapa saja yang hendak kita kontak lewat jro dasaran selalu bisa. Nah! Hati-hatilah dengan subjektivitas jro dasaran

PENUNGGUN KARANG

2009-10-17T17:34:00.000-07:00

Om Swastyastu

Semoga Damai Dalam Lindungan Brahman

Penunggun Karang, dalam beberapa susatra dijelaskan bahwa yang distanakan di sana adalah Hyang Bahu Rekso, artinya yang menjadi penguasa alam secara niskala tempat atau wilayah tersebut. Jadi yang distanakan di Penunggu Karang tidak dapat diimport dari tempat lain apalagi dari Bali. Penunggu Karang bersifat local genius, punya batasan teritorial (batasan kekuasaan).
Jika melaspas atau ngelinggihan membutuhkan kepekaan dari seorang pinandita/pandita untuk tahu siapa yang menjadi penguasa tempat itu. Semua penguasa alam seperti Hyang Bahu Rekso, diketuai oleh Deva Ganesha, jadi Hyang Bahu Rekso dikelompokkan ke dalam GANA BHALA (pasukan Gana),
Jadi kalau di rumah menstanakan Ganesha itu sangat baik karena Ganesha meiliki multifungsi diantaranya adalah:

Sebagai VIGHNASVARA:
Penghalau segala rintangan (OM VAKTRA TUNDA MAHA KAYA SURYA KOTI SAMAPRABHA NIRVIGHNA KURUME DEVA SARVA KARYESU SARVADAM). makanya para Balian meuja Beliau agar dapat menghilangkan penyakit. Sebagai SIDDHI DATA: sebagai pemberi kesuksesan, (SARVA KARYESU SARVADAM).

Sebagai VINAYAKA:
Lambang kecerdasan (intelek), makanya dijadikan simbol pengetahuan, dan baik untuk anak-anak.

Sebagai BUDHIPRADAYAKA:
Memantapkan kebijaksanaan setiap Vaidika Dharma (pencari kebenaran),

sebagai LAMBODARA:
Sumber kemakmuran. Akan lebih baik kalu di Penunggu Karang dilinggihkan Arca Ganesha (devanya para Bahu Rekso), daripada tidak tahu siap yang distanakan. ada beberapa mantra untu Ganesha selain yg diatas:

Gayatri Ganesha:
1)OM EKA DANTHA YA VIDMAHE, VAKTRA TUNDA YA DHIMAHI, TANNO DANTIH PRACCODAYAT
2)OM TAT PURUSA YA VIDMAHE VAKTRA TUNDA YA DHIMAHI TANNO DANTIH PRACCODAYAT.
3)OM TAT KARTAYA YA VIDMAHE HASTA MUKHA YA DHIMAHI TANNO DANTIH PRACCODAYAT.

Ganesha Stava:
OM NAMOSTUTE GANAPTI SARVA VIGHNA VINASANAM SARVA KARYA PRASIDDHAYATU NAMO KARYAM PRASIDDHATAM
Japa Ganesha: OM GAM GANAPATAYE NAMAHA / OM SHRI GANESHA YA NAMAHA.
semoga bermanfaat.

Om Shantih Shantih Shantih Om

TETIKESAN PUJA MANTRA

2009-10-15T18:53:00.000-07:00

Oleh: I Wayan Sudarma

Oṁ sahana vavatu sahana bhunaktu
Saha viryam karavavahai
Tejasvināvaditham āstu mā vidviṣā vahai
Ya Tuhan semoga kami dapat belajar bersama, berkembang bersama, memperoleh pengetahuan bersama. Semoga tidak terjadi suatu kesalahpahaman di antara kami. Dan apabila terjadi sesuatu kesalahan secara sengaja atau tidak sengaja, semoga kami dapat saling memaafkan.

A. Pendahuluan
Dalam melaksanakan puja bhakti kepada Brahman, umat Hindu diberikan kebebasan untuk dapat mewujudkan bentuk Śraddhā tersebut. Secara umum bentuk Bhakti umat Hindu dapat dilakukan dengan menggunakan: mantra, yantra, tantra, yajña, dan yoga. Mantra adalah doa-doa yang harus diucapkan oleh umat kebanyakan, pinandita, pandita sesuai dengan tingkatannya. Yantra adalah alat atau simbol-simbol keagamaan yang diyakini mempunyai kekuatan spiritual untuk meningkatkan kesucian. Tantra adalah kekuatan suci dalam diri yang dibangkitkan dengan cara-cara yang ditetapkan dalam kitab suci. Yajña yaitu pengabdia yang ulus ikhlas atas dasar kesadaran untuk dipersembahkan sehingga dapat meningkatkan kesucian. Dan Yogaartinya mengendalikan gelombang-gelombang pikiran dalam alam pikiran untuk dapat berhubungan dengan Tuhan, yang dapat dilakukan melalui Astangga Yoga(yama, niyama, asana, pranayama, prathyahara, dharana, dhyana, dan samadhi) (Bhagavan Shri Sathya Sai Baba, 1995: 12).
——————————————————————————————————————————–
** Penyuluh Agama Hindu Kota Bekasi

B. Mantra
Berkaitan dengan pengucapan Mantra, apakah mantra itu?. Mantra berasal dari suku kata Man (Manana) dan kata Tra (Trana) yang berarti pembebasan dari ikatan samsara atau dunia phenomena ini. Dari kombinasi Man dan Tra itulah disebut mantra yang berarti dapat memanggil datang (Amantrana). Mantra merupakan sebuah kata atau kombinasi beberapa buah kata yang sangat kuat atau ampuh, yang didengar oleh orang bijak dan yang dapat membawa seseorang yang mengucapkannya melintasi lautan kelahiran kembali, inilah yang merupakan arti mantra yang tertingi. Arti mantra yang lebih rendah adalah rumusan gaib untuk melepaskan berbagai kesulitan atau untuk memenuhi bermacam-macam keinginan duniawi, tergantung dari motif pengucapan mantra tersebut. Mantra adalah sebuah kekuatan kata yang dapat dipergunakan untuk mewujudkan keinginan spiritual atau keinginan material, yang dapat dipergunakan demi kesejahteraan ataupun penghancuran diri seseorang. Mantra seperti energi atom yaitu suatu tenaga yang bertindak sesuai dengan rasa bhakti seseorang yang mempergunakannya. Sabda adalah Brahman, karena itu ya menjadi penyebab Brāhmanda manifestasi chit sakti itu sendiri seperti yang disebutkan dalamVishvasara Tantra, yaitu ”Parabrahman itu sebagai sabda Brahman yang substansinya semua adalah mantra, dan yang berada di dalam wujud jivātma”. Bentuk itu sebagiantidak beraksara (Dhvani), sebagian lagi beraksara (Varna). Yang tidak beraksara itulah yang memunculkan yang beraksara, dan itulah aspek yang halus dari Śākti yang menghidupkan jiwa itu (Svami Rama: 1984: 24).
Sedangkan Prapancha Sara mengatakan bahwa: ’ Brāhmanda diresapi oleh sakti, yang terdiri atas Dhvani, yang juga disebut Nada, Prana, dan sebagainya”. Manifestasi dari Sabda menjadi wujud kasar (Sthūla) itu tidak bisa terjadi terkecuali Sabda itu ada dalam wujud halus (Suksma). Dari penjelasan tersebut, dapata dipahami bahwa Mantra merupakan aspek dari Brahman dan seluruh manfestasi Kulakundalini. Secara filosofis sabda itu adalah guna dari Akasa atau ruang ethernal. Tetapi sabda itu bukan produksi Akasa. Sabda memanifestasikan diri di dalam Akasa. Sabda itu adalah Brahman, seperti halnya di antariksa, gelombang bunyi dihasilkan oleh gerakan-gerakan udara (Vāyu); karena itu di dalam rongga jiwa atau di rongga tubuh yang menyelubungi jiwa gelombang bunyi dihasilkan sesuai dengan gerakan-gerakan Praṇa vāyu dan preses menarik napas dan mengeluarkan napas.
Mantra disusun dengan menggunakan akṣara-akṣara tertentu, diatur sedemikian rupa sehingga menghasilkan suatu bentuk bunyi, sdangkan huruf-huruf itu sebagai perlambang-perlambang dari bunyi tersebut. Untuk menghasilkan pengaruh yang dikehendaki, mantra harus disuarakan dengan cara yang tepat, sesuai dengan svara (ritme) dan varna (bunyi). Huruf-huruf penyusunannya pada dasarnya ialah mantra sastra, karena itu dikatakan sebagai perwujudan Śastra dan Tantra yang terdiri atas Mantra adalah Paramātma., Veda sebagai Jivātma, Dharsana sebagai indriya, Puraṇa sebagai jasad, dan Smṛti sebagai anggota. Karena itu Tantra merupakan Śākti dan kesadaran, yang terdiri atas mantra. Mantra tidak sama dengan doa-doa atau kata-kata untuk menasehati diri (Ātmanivedana)
Dalam Nitya Tantra, disebutkan berbagai nama terhadap mantra menurut jumlah suku katanya. Mantra yang terdiri dari satu suku kata disebut Pinda. Mantra tiga suku kata disebut Kartari, yang terdiri dari empat suku kata smpai sembilan suku kata disebut Vija Mantra, sepuluh sampai duapuluh suku kata disebut Mantra, dan yang terdiri lebih dari duapuluh suku kata disebut Mālā. Tetapi istilah Vija juga diberikan kepada mantra yang bersuku kata tunggal.

C. Jenis-jenis Mantra
Berdasarkan sumbernya mantra ada bermacam-macam jenis yang secara garis besar dapat dipisahkan menjadi; Vedik mantra, Tantrika mantra, dan Puraṇik mantra. Sedangkan berdasarkan sifatnya mantra dapat terbagi menjadi; Śāttvika mantra(mantra yang diucapkan guna untuk pencerahan, sinar, kebijaksanaan, kasih sayang Tuhan tertinggi, cinta kasih dan perwujudan Tuhan), Rājasika mantra (mantra yang diucapka guna kemakmuran duniawi serta kesejahteraan anak-cucu), Tāmasika mantra (mantra yang diucapkan guna mendamaikan roh-roh jahat, untuk menghancurkan atau menyengsarakan orang lain, ataupun perbuatan-perbuatan kejam lainnya/Vama marga/Ilmu Hitam). Disamping itu mantra juga dapt dibagi menjadi:
1. Mantra: yang berupa sebuah daya pemikiran yang diberikan dalam bentuk beberapa suku kata atau kata, guna keperluan meditasi dari seorang guru(Mantra Diksa)
2. Stotra: doa-doa kepada para devata, Stotra ada yang bersifat umum, yaitu; yang dipergunakan untuk kepentingan umum yang harus datang dari Tuhan sesuai dengan kehendakNya, misalnya doa-doa yang diucapkan oleh para rohaniawan ketika memimpin persembahyangan, sedangkan Stotra yang bersifat khusus adalah doa-doa dari seoarang pribadi kepada Tuhan untuk memenuhi beberapa keinginan khususnya, misalnya doa memohon anak, dan sebagainya.
3. Kāvaca Mantra: mantra yang dipergunakan untuk benteng atau perlindungan dari berbagai rintangan.
Dalam kitab Nirukta Vedangga, mantra dapat dibagi menjadi 3 sesuai dengan tingkat kesukarannya, yaitu:
1. Paroksa Mantra, yaitu mantra yang memiliki tingkat kesukaran yang paling tinggi. Hal ini disebabkan mantra jenis ini hanya dapat dijangkau arti dan maknanya kalau diwahyukan oleh Tuhan. Tanpa sabda Tuhan mantra ini tidak mungkin dapat dipahami.
2. Adyatmika Mantra, yaitu mantra yang memiliki tingkat kesukaran yang lebih rendah. Mantra ini dapat dicapai maknanya melalui proses pensucian diri. Orang yang rohaninya masih kotor, tidak mungkin dapat memahami arti dan fungsi jenis mantra ini.
3. Pratyāksa Mantra, yaitu mantra yang lebih mudah dipahami. Untuk menjangkau makna mantra ini dapat hanya mengandalkan ketajaman pikiran dan indriya.
Disamping itu ada juga jenis mantra yang ditulis baik dalam buku, kitab, lontar yang disebut Varnātmaka Sabda, yang terdiri dari suku kata, kata ataupun kalimat. Sedangkan mantra yang diucapkan disebut Dhvanyātma Sabda, yang merupakan nada atau perwujudan dari pikiran melaui suara tertentu, yang dapat berupa suara saja atau kata-kata yang diucapkan ataupun dilagukan dan setiap macamnya dipergunakan sesuai dengan keperluan, kemampuan serta motif pelaksana.

D. Cara mengucapkan Mantra
1. Vāikari, yaitu mengucapkan mantra dengan mengeluarka suara dan dapat didengar oleh orang lain, kekuatan mantra yang diucapkan dengan cara ini akan mampu memecah guna tāmas (kelambanan), ketakutan yang ada pada diri seseorang. Cocok dipakai bagi para sadhaka pemula dan dapat menghancurkan energi negatif yang ada di sekitar pengucapnya.
2. Upaṁsu, yaitu mantra yang diucapkan yang hanya didengar oleh orang yang mengucapkannya saja (berbisik-bisik), kekuatan mantra yang diucapkan dengan teknik ini dapat memurnikan guna rājas (nafsu). Jika mantra ini diucapkan dengan cara ini juga dapat memberikan perlindungan (kāvaca) dari berbagai gangguan (lingkungan, energi negatif, roh jahat, dan sebagainya).
3. Mānasika, yaitu mantra yang diucapkan dalam hati, bermeditasi pada jiwa dari mantra serta arti dari kata-kata suci tersebut tanpa menggerakkan lidah ataupun bibir. Kekuatan mantra ini akan dapat menumbuhkan kesadaran illahi pada diri yang mengucapkannya, sedangkan yang bermeditasi pada irama pernapasan dengan menggunakn mantra disebut Ajapajapa.

E. Kualitas Mantra
1. Sattvika mantra (Produktif); yaitu dipakai dalam rangka meningkatkan kesadaran illahi, semata-mata untuk memuliakan kebesaran Brahmandengan segala prabavaNya, sehingga muncul perasaan welas asih, cinta, dan pengabdian, terbebas dari ego kepemilikian dan nafsu, dipakai sebagai media untuk menyebrangkan sang jiwa melewati lautan samsara/penderitaan kelahiran-kematian.
2. Rajasika Mantra (Protektif); yaitu kualitas mantra yang dipakai untuk kelangsungan hidup secara duniawi, memenuhi keinginan (kama), memperoleh artha, keturunan, kemuliaan, kemewahan, kesehatan, kewibawaan, kedudukan, dan sebagainya.
3. Tamasika Mantra (Destruktif); kualitas mantra yang dipakai untuk kegiatan menundukkan lawan, menghancurkan penyakit, mencelakakan orang lain, termasuk ilmu hitam. (Sudarma, 2003: 164)
Terlepas dari hal tersebut di atas, sebuah mantra akan dapat memberikan manfaat maksimal (śākti, śiddhi, suci) baik kepada uyang mengucapkannya maupun orang lain dan lingkungan dalam bentuk vibrasi dipengaruhi oleh beberapa hal prinsip, yaitu:
1. Śraddhā; keyakinan yang mendalam terhadap sebuah mantra yang dipakai media untuk merealisasikan tujuan tersebut. Tanpa keyakinan, sama halnya ketika sakit lalu pergi ke dokter dan minta diobati tetapi kita tidak yakin terhadap resep dan anjuran dokter tersebut, tentu kita tidak akan sembuh.
2. Bhakti; perasaan hormat, rindu, cinta kasih, yang mendalam terhadap mantra tersebut, memperlakukan mantra itu seperti kita merawat diri sendiri, Dia adalah istri yang sesungguhnya yang dengan setia menyertai langkah kita. Tanpa bhakti mantra apapun akan menjadi bumerang buat kita. Kasih dan hormat pada mantra dengan keyakinan pada hasil yang dijanjikannya jauh lebih penting daripada sekedar pengulang-ulangan secara mekanis dengan pikiran ngelantur kemana-mana.
3. Sadhāna, cepat atau lambatnya sebuah mantra memberikan manfaat kepada kita adalah karena Sadhāna (disiplin spiritual), Bagaimana mungkin mantra akan menjadi Śiddhi apalagi Śākti kalau hanya diucapkan seminggu sekali atau bahkan sebulan sekali, sementara kita setiap saat berhubungan dengan dunia maya yang senantiasa mengkontaminasi badan, emosi, dan jiwa kita. Lukakanlah Sadhāna dengan konsisten dan berkesinambungan. Tidak perlu tahu banyak mantra tetapi kita tidak paham terhadap arti, makna yang tersirat didalamnya, cukup satu mantra tetapi kita paham dan memilikiSadhāna . saat ini, banyak orang tahu banyak jenis mantra tersebut, hal seperti itu tak ubahnya seperti tong kosong yang bunyinya nyaring tapi tidak memiliki kekuatan.
4. Chānda; teknik pengucapan mantra sangat penting keberadaannya, karena jika sebuah mantra salah memberikan penekanan dan pemenggalan sesuai denganChānda atau guru laghu dan guru bhasanya, tentunya akan memiliki arti dan maksud yang berbeda. Mengenai irama itu sesuai dengan bakat suara masing-masing sadhaka.
5. Kriya; kegiatan berupa pemujaan, baik luar maupun dalam dengan pengetahuan tentang arti esoterik dan eksoteriknya, ataupun pemujaan dalam semacam pengorbanan ke-akuan atau pembakaran segala keinginan. (Sudarma, 1998: 6).

F. Penggunaan Mantra
Menurut waktu penggunaannya mantra dapat dibagi menjadi dua bagian, yaitu:
1. Nitya Karma Puja, yaitu pengucapan mantra yang dilaksanakan setiap hari secara rutin, misalnya seperti Puja Tri Saṇdhya, yang dilaksanakan setiap hari. Nitya Karma Puja ada dua jenis, yaitu:
1. a. Saṇdhyā Vandanā atau Saṇdhyŏpāsanā, yaitu pemujaan yang dilakukan pada setiap pertemuan waktu, artinya doa dan pemujaan yang dipersembahkan kepada Tuhan, pada pertemuan waktu (saṇdhi) malam hari dengan pagi hari, tengah hari dan pertemuan antara sore hari dengan malam. Saṇdhyŏpāsanā harus dilakukan pada saat Saṇdhya yang tepat, agar mendapat manfaat yang sebesar-besarnya berupa Brahma Teja (Pencerahan Brahman), karena pada tiap-tiap Saṇdhya itu terdapat perwujudan kekuatan khusus yang akan lenyap apabila Saṇdhya tersebut berlalu. Kekuatan-kekuatan khusus tersebut dapat memotong rantai saṁsara masa lalu dan mengubah seluruh situasi masa lalu seseorang, serta memberikan kemurnian dan keberhasilan setiap usaha, dan menjadikannya penuh daya serta ketenangan. Pelaksanannya Saṇdhya mutlak diperlukan bagi seseorang yang menelusuri jalan kebenaran, karena pelaksanaan Saṇdhya merupakan kombinasi dariJapa Upāsana, Svadhyāya, Meditasi, Konsentrasi, Āsana,, Praṇāyāma, dan lain sebagainya. Pelaksanaan Saṇdhyŏpāsanā bersifat wajib, perlu dipelajari tata tertib pelaksanaannya agar memperoleh manfaat yang sebesar-besarnya; karena kalau tidak dilaksanakan akan menimbulkanPratyavaya Doṣa atau doda karena lalai, dan jelas akan kehilangan Brahmma Teja atau kecemerlangan spiritual. Referensi bacaan: Chandogya Upaniṣad II.24, I.24, III.16, I.7; Brahma Upaniṣad; Maitreya Upaniṣad II.13-14; Jabalŏpaniṣad. 12,13, dan sebagainya.
2. Japa atau Namasmaranaṁ, yaitu pemujaan yang dilakukan untuk mengagungkan nama-nama suci Tuhan dengan cara menyebut secara berulang-ulang. Dapat pula dibantu dengan mala/rudraksa/ruas jari tangan atau menuliskannya di buku secara terus-menerus/berulang-ulang.
2. Naimitika Karma Puja, yaitu pengucapan mantra yang dilakukan secara insidential pada waktu-waktu tertentu saja. Misalnya: mantra yang diucapkan ketika upacara abhiseka, peletakan batu pertama, dalam berbagai saṁskāra, Purnama, Tilem, dan sebagainya. Dalam pelaksanaannya Naimitika Karma Puja ini ada yang berdasarkan Panca Wara, Sapta Wara, Wuku, Sasih/Bulan, Varsa/tahun, dan berbagai kejadian yang dianggap penting, seperti Gerhana Matahari, Gerhana Bulan, Wabah, tempat angker, dan sebagainya.

G. Tetikesan Pemujaan (Purnama-Tilem)
Persiapan Kebersihan Jasmani:
• Menggosok gigi: Om shri bhatari sayoga ya namah svaha – Ya Tuhan, besihkalah gigi hamba dari segala kotoran.
• Berkumur: Om vaktra suddha mam svaha – Ya tuhan, bersihkalah mulut hamba dari segala kotoran.
• Mandi: Om parama gangga sarira suddha mam svaha – Ya Tuhan, bersihkanlah seluruh badan hamba dengan air ini dari kotoran.
• Mencuci tangan: Om Ung Hrah Phat astra ya namah svaha – Ya Tuhan, bersihkanlah tangan hamba dari kotoran.
• Mencuci kaki: Om Pang pada ya namah svaha – Ya Tuhan, bersihkanlah kaki hamba dari kotoran.
• Keramas: Om Ghring Siva ya namah svaha – Ya Tuhan, bersihkanlah rambut hamba dari kotoran.
• Bercermin: Om vesnava ya namah svaha – Ya Tuhan, anugrahkalah sinar kesucian kepada hamba.
• Bersisir: Om shri dewi byo namah svaha – Ya Tuhan, anugrahkanlah kewibawaan kepada hamba.
• Mengambil pakaian: Om sarva busana ya namah svaha- Ya Tuahan, sucikanlah pakaian hamba.
• Berpakaian: Om Siva busana ya namah svaha – Ya Tuhan, hamba memujaMu dalam prabhavaMu sebagai Siva semoga menyatu dalam jasmani hamba.
• Mekampuh: Om Mahadeva ya namah svaha – Ya Tuhan, hamba puja Engkau sebagai Mahadeva yang menyatukan sabda-bhayu-idep dalam jasmani hamba.
Persiapan Sarana:
• Alas duduk (tikar, karpet, dsb)
• Sebuah gelas/tempat tirtha berisi air bersih (diletakkan di pelingih, pelangkiran, altar, sanggar pemujaan)- untuk memohon tirtha wangsuhpada.
• Sebuah mangkok kecil berisi beras yang sudah dicuci bersih diberi wewangian (bija)
o Dupa secukupnya
o Sesajen / Banten / Upakara / Bunga / Canang Sari / Kwangen secukupnya
• Sebuah nampam yag berisikan:
Persiapan rohani:
• Pemusatan pikiran dengan sikap: Padmasana (untuk pria), Bajrasana (unuk wanita), Padasana (berdiri), Savasana (untuk orang sakit), dsb.
• Menyalakan dupa: Om Ang dupam samarpayami ya namah svaha – Ya Tuhan, hamba puja Engkau dalam sinar suciMu sebagai Brahma, pengantar bhakti hamba kepadaMu.
• Menghaturkan dupa: Om Ang dupa dipastra ya namah svaha – Ya Tuhan, hamba puja Engkau sebagai Brahma, hamba mohon ketajaman sinar sucimu dalam menyucikan dan menjadi saksi sembah hamba kepadaMu.
• Membersihkan bunga dengan asap dupa: Om puspa danta ya namah svaha – Ya Tuhan, sucikanlah kembang ini dari segala kotoran.
PALET I
Upadeku (Utpatti, Deva Partistha, Kuta Mantra)
Upatti
Upatti ini dilaksanakan untuk membersihkan diri kita, agar dalam melaksanakan pemujaan nanti kita bisa memberikan energi yang bagus terhadap tempat dimana kita akan memuja sehingga bisa memberikan vibrasi yang bagus adapun tahap-tahap yang mesti dilaksanakan dalam melakukan Upatti antara lain :
Asana
Sikap tangan di depan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Om Prasada Sthiti Sarira Siva Suci Nirmala ya namah svaha
Karasodana
Om Sodha mam svaha
Om Ati Soddha mam svaha
Pranayama
Tarik nafas : Om Ang namah
Tahan nafas : Om Ung namah
Buang nafas : Om Mang namah
Penyembahan I
Tangan diatas ubun-ubun dengan sikap Anjali dengan maksud kita memuja Hyang Widhi dengan tulus sehingga kita bisa mendapatkan keheningan pikiran.
Om Hrang Hring Sah Parama Siva Aditya ya namah svaha
Mensucikan bunga dan dupa
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha, dengan maksud untuk membersihkan sarana dan prasarana yang kita pergunakan dalam memuja Hyang Widhi.
Dupa : Om Ang Dhupa Dipastra ya namah svaha
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha
Mensucikan Air I
Tangan di depan hulu hati dengan sikap deva pratistha, dengan maksud untuk memohon kepada Devi Gangga agar membersihkan air ini dari segala kekotoran.
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Hrang Hring Sah Parama Siva Gangga Tirtha Amerta ya namah svaha
Mensucikan Air II
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha, supaya Siva membersihkan air ini dari segala kekotoran.
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Siva Amertha ya namah svaha
Lalu bunga dimasukkan ke dalam air
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha, supaya Sadasiva membersihkan air ini dari segala kekotoran.
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Sadasiva Amertha ya namah svaha
Lalu bunga dimasukkan ke dalam air
Tangan di depan hulu hati dengan sikap deva pratistha, supaya Paramasiva membersihkan air ini dari segala kekotoran.
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Paramasiva Amertha ya namah svaha
Lalu bunga dimasukkan ke dalam air
Membersihkan badan
Pemercikan tirtha ke badan
Om Budha Pawitra ya namah
Om Dharma Maha Tirtha ya namah
Om Sang Hyang Maha Toya ya namah svaha
Kuta Mantra
Kuta mantra merupakan doa untuk mensucikan tempat dimana kita akan melakukan pemujaan sehingga tempat tersebut memiliki nilai religius yang tinggi, adapun mantranya adalah :
Tangan di depan hulu hati dengan sikap deva pratistha.
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Hung Hrah Phat Astra ya namah
Om Atma Tattvatma Suddha mam svaha
Om Ksama Sampurna ya namah svaha
Om Shri Pasupataye Hung Phat
Om Shriyam bhavantu
Sukham Bhavantu
Purnam Bhavantu ya namah svaha
Bunga di buang ke depan
Padmasana
Mantra atau doa yang dipanjatkan pada tahapan ini bertujuan untuk mensucikan padmasana, padmasari, pelangkiran serta yang lainnya, doa yang di ucapkan adalah
Tangan di depan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Ananta Sana ya namah svaha
Om Padmasana ya namah svaha
Om Deva Pratistha ya namah svaha
Tangan diatas ubun-ubun dengan sikap Anjali
Om Hrang Hring Sah Parama Siva Aditya ya namah svaha
Tangan di depan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta Ya namah svaha (dalam hati)
Om I – Ba – Sa – Ta – A
Om Wa – Si – Ma – Na – Ya
Mang – Ung – Ang Namah
Lalu bunga dibuang ke depan
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Sa – Ba – Ta – A – I
Om Na – Ma – Si – Va – Ya
Ang – Ung – Mang Namah
Bunga di buang ke depan
Deva Pratistha
Deva pratistha merupakan mantra pemujaan yang ditujukan kepada para deva supaya berkenan hadir dan berstana di tempat yang akan kita puja, adapun mantra yang di ucapkan adalah :
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Pranamya Sang Linggam,
Deva Linggam Mahesvara
Sarva Devati Devanam
Tasmei Lingga ya namah svaha
Bunga di buang ke depan
Mantram Genta:
Menyucikan Genta :
• Genta dipegang dengan tangan kiri, tangan kanan memegang sekar dipakai memercikan toya anyar pada Genta sebanyak 3 x mantra : Om Ung Visnu ya namah svaha.
• Selanjutnya Genta diukupi asep dengan tangan kanan sambil memutar kekanan (Pradaksina) sebanyak 3 x mantra : Om Ang Dupa Astra ya namah. Kemudian Sekar disuntingkan pada ujung tangkai Genta.
Ngastawa Genta
Genta dipegang dengan tangan kiri didepan dada, sedangkan tangan kanan memegang pentil (sikap Deva pratista) dengan mantra :
Om karah Sadasivastah, jagatnatha hitangkarah,
Abhivada-vadaniyah, ghanta sabdah prakasyate.
Om Ghanta-sabdah maha sresthah Om karah parikirtitah.
Candrardha – bindu – nadantam, sphulingga Sivatattvan-ca.
Om Ghantayur pujyate devah a-bhavya-bhavya karmesu
Varadah labda-sandheyah, varam-siddhir nirsangsayam.
PALET II
Ngaksama, memohon tirtha pabersihan, palukatan, dan tirtha prayascitta
Ksama Puja:
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha:
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Ksamasva mam Mahadeva
Sarva Prani Hitankara
Mamoca Sarva Papebhyah
Phalayasva Sadasiva
Om Papo`ham Papa Karmaham
Papatma Papa Sambhavah
Trahimampundharikaksah
Kenancit Mama Raksantu
Om Ksantavyah Kayiko Dosah
Ksantavyo Vaciko Mama
Ksantavyo Manaso Dosah
Tat Pramadat Ksamasva mam
Om Hinaksaram Hina Padam
Hina Mantram Tataivaca
Hina Bhakti Hina Vrddhim
Sadasiva Namo’stute
Om Mantra Hina Kriya Hinam
Bhakti Hinam Mahesvara
Yat Pujitam Mahadeva
Paripurnam Tad Astu me
Bunga di buang ke depan
Memohon tirtha pabersihan, palukatan,
Apsu Deva
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Apsudeva Pavitrani
Gangga Devi Namo’stute
Sarva Klesa Vinasanam
Toyane Parisuddhaya Te
Sarva Papa Vinasini
Sarva Roga Vimocane
Sarva Klesa Vinasanam
Sarva Bhogam Avapnuyat
Masukkan bunga ke tempat tirtha
Pancaksaram
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Pancaksaram Maha Tirthan Pavitram Papanasanam
Papa Koti Sahasranam
Agadham Bhavet Sagaram
Om Pancaksaram Param Brahma,
Pavitram Papanasanam
Parantam Parama Jnanam
Siva Lokam Pratam Subham
Om Namo Siva Iti Yo Yam
Para Brahma Atmane Devanam
Para Sakti Panca Deva
Panca Rsi Bhavet Agni
Om A Karasca U Karasca,
Ma Kara Vindu Nadakam
Pancaksaram Maya Protam
Om Kara Agni Mantranke ya namah svaha
Masukkan bunga ke tempat tirtha
Gangga Stava
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Gangga Sarasvati Sindhu
Su-Yamuna Godhavari Narmada Kaveri Sarayu Mahendra Tanaya
Carmanvati Venuka
Om Badhra Netra Vati Mahasuranadi
Kyatancaya Gandhaki Punyah Purna Jale Samudrah Sa Hetangkur Watu Te Manggalam ya namah svaha
Masukkan bunga ke tempat tirtha
Pasupati Puja
Doa ini digunakan untuk memberikan energi pada air supaya memiliki kekuatan yang sangat ampuh untuk menghidupkan air sehingga memiliki kekuatan illahi.
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Sang Hyang Pasupati Ang Ung Mang ya namah svaha
Om Brahma Astra Pasupati ya namah svaha
Om Wisnu Astra Pasupati ya namah svaha
Om Rudra Astra Pasupati ya namah svaha
Om Isvara Astra Pasupati ya namah svaha
Om Ya namah svaha
Om Sang Hyang aji Sarasvati
Tumurun Maring Surya Chandra
Angawe Pasupati Mahasakti
Angawe Pangurip Maha Sakti
Angurip Sahananing Raja Karya
Teka Urip Teka Urip Teka Urip
Om Sang Hyang Akasa Pertivi Pasupati Angurip tirtha……….
Om Eka Vastu Vignam Svaha
Masukkan bunga ke tempat tirtha
Mantra Prayascita
Mantra Pangeresikan
Pangeresikan dipegang dengan kedua tangan didepan hulu hati
Om asta sastra empu sarining visesa
Tepung tawar amunahaken angilangaken sahananing sebel kandel
Cuntakaning pebhaktyaning hulun
Om sanut sang kala pegat
Pegat rampung sahananing visesa
Om shri Devi bhatrimsa yogini ya namah
Om gagana murcha ya namah svaha.
Isi pengeresikan ditaburkan ke depan (arah Banten)
Air
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta Ya namah svaha (dalam hati)
Om Gangga Devi Maha Linggam
Siva Dvara Maha Pujam
Sarva Amerta Manggala Ya
Tirta Nadi Maha Toyam
Om Shri Gangga Devayai namah svaha
Masukkan bunga ke tempat tirtha
Bungkak Gading
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta Ya namah svaha (dalam hati)
Om I – Ba – Sa – Ta – A
Sarva Mala Prayascitta ya namah
Om Sa – Ba – Ta – A – I
Sarva Papa Pataka Lara Roga Vighna Prayascitta ya namah
Om A – Ta – Sa – Ba – I
Sarva Dasa Mala Geleh Pateleteh Prayascitta ya namah svaha
Masukkan bunga ke tempat tirtha
Natab
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga : Om Puspa Danta Ya namah svaha (dalam hati)
Om Prayascita Kara Yogi Visyan Tayet
Catur Vaktranca Puspadhyam
Om Greng Prayascitta Subhagyam Astu
Masukkan bunga ke tempat tirtha
PALET III Menstanakan Hyang Widhi
Astra mantra
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Hung Hrah Phat Astra ya namah
Om Atma Tattvatma Sudamam Svaha
Om Ksama Sampurna Ya Namah Svaha
Om Shri Pasupataye Hung Phat
Om Shriam bhavantu
Sukham Bhavantu
Purnam Bhavantu ya namah svaha
Bunga di buang ke depan
Memepersembahkan dupa
Dupa di pegang di epan hulu hati dengan sikap tangan deva pratistha
Om Ang Brahma Sandhya namah
Om Ung Visnu Sandhya namah
Om Mang Isvara Tri Purusa Ya namah svaha
Dupa ditaruh ditempatnya semula
Surya Stava
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha
Om Adhityasya Paramjyotih
Rakta Teja Namo’stute
Siva Agni Teja Mayanca
Siva Deva Visiantakam
Om Padma Lingganca Pratistha
Asta Deva Parikirtitham
Sivagraha Samyuktam
Ghanaksaram Sadasiva
Om Hrang Hring Sah Paramasiva
Surya Chandra ya namah svaha
Bunga di buang ke depan
Akasa Stava
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha
Om Akasa Nirmalam Sunyam
Guru Deva Bhyomantaram
Siva Nirbhanam Viryanam
Reka Omkara Vijaya
Om Ah Akasa Bhyo namah svaha
Bunga di buang ke depan
Perthivi Stava
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha
Om Perthivi Sariram Devi
Catur Deva Mahadevi
Catur Asrami Bhatari
Siva Bhumi Maha Siddhi
Om Shri Bhava Devayai namah svaha
Samodhaya Stava
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha
Om Samodhaya Sivaya
Nara Astava Sanggaya
Sajnana Mona Sanggaya
Namastu Bhayu Akasa
Om Perthivi ya namah
Basuki ya namah
Chandra Adhitya Na Srahaya
Ghana Kumarayai svaha
Om Sarasvati Shri svaha
Yama Ludra ya Sanggaya
Kuvera, Baruna ya namah
Brahma Wisnu Mahadeva ya namah svaha
Bunga di buang ke depan
Lingga Stava
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha
Om Linggantu Sarva Devatam
Om Linggantu Sarva Devanca
Om Linggantu Sarva Devanam
Om Shri Guru Bhyo namah svaha
Bunga dibuang ke depan
PALET IV Mempersembahkan Upakara
Astra mantra
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Hung Hrah Phat Astra ya namah
Om Atma Tattvatma Suddha mam svaha
Om Ksama Sampurna ya namah svaha
Om Shri Pasupataye Hung Phat
Om Shriam bhavantu
Sukham Bhavantu
Purnam Bhavantu ya namah svaha
Bunga di buang ke depan
Memepersembahkan dupa
Dupa dipegang dengan kedua tangan di depan hulu hati
Om Ang Brahma Sandhya Namah, Om Ung Visnu Sandhya Namah
Om Mang Isvara Tri Purusa Ya namah svaha
Mantra Pejati ( Daksina, Ajuman, Katipat Kelanan)
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Siva sutram yajna pavitram paramam pavitram
Prajapatir yogayusyam
Balam astu teja paranam
Guhyanam triganam trigunatmakam
Om namaste bhagavan Agni
Namaste bhagavan Harih
Namaste bhagavan Isa
Sarva bhaksa utasanam
Tri varna bhagavan Agni Brahma Visnu Mahesvara
Saktikam pastikanca raksananca saiva bhicarukam.
Om Paramasiva Tanggohyam Siva Tattva Parayanah
Sivasya Pranata Nityam Candhisaya Namostute
Om Naividyam Brahma Visnuca
Bhoktam Deva Mahesvaram
Sarva Vyadi Na Labhate
Sarva Karyanta Siddhantam.
Om Jayarte Jaya mapnuyap
Ya Sakti Yasa Apnoti
Siddhi Sakalam Apnuyap
Paramasiva Labhate ya namah svaha
Bunga di buang ke depan (arah Banten) lalu diperciki tirtha
Mantra Canang Sari
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om tamolah panca pacara guru paduka bhyo namah swaha
Om shri Deva Devi Sukla ya namah svaha
Bunga di buang ke depan (arah Banten)
Mantra ngayabang upakara
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Deva Bhatyam Maha Sukham
Bojanam Parama Saamerthan
Deva Baksya Mahatustam
Boktra Laksana Karanam
Om Bhuktyantu Sarva Ta Deva
Bhuktyantu Triloka Natha
Sagenah Sapari Varah Savarga Sada Sidha Sah
Om Deva Boktra Laksana ya namah
Deva Tripti Laksana ya namah
Treptya Paramesvara ya namah svaha
Bunga di buang ke depan (arah Banten)
Mantra Panyeneng/Tehenan/Pabuat
Penyeneng dipengan dengan kedua tangan didepan hulu hati
Om Kaki panyeneng Nini Panyeneng
Kajenengan denira Sanghyang Brahma Visnu Iswara Mahadeva
Surya Chandra Lintang Teranggana
Om shri ya namah svaha.
Isi penyeneng ditaburkan ke depan (arah Banten)
Mantra Peras
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Panca wara bhawet Brahma
Visnu sapta wara waca
Sad wara Isvara Devasca
Asta wara Siva jnana
Omkara muktyate sarva peras prasidha siddhi rahayu ya namah svaha.
Bunga di buang ke depan (arah Banten) lalu diperciki tirtha
Pemercikan Tirtha ke semua upakara
Om Pertama Sudha,
Dvitya Sudha
Tritya Sudha
Caturti Sudha
Pancami Sudha
Sudha Sudha Variastu Ya namah svaha.
Om Puspam Samarpayami
Om Dupam Samarpayami
Om Toyam Samarpayami
Sarva Baktyam Samarpayami
Mantra Segehan
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta Ya namah svaha (dalam hati)
Om Atma Tattvatma suddha mam svaha
Om svasti-svasti sarva bhuta suka pradhana ya namah svaha
Om shantih shantih shantih Om.
Bunga di buang ke depan (arah segehan) lalu diperciki tirtha
Mantra Metabuh Arak Berem
Sambil mengucapkan mantra sambil menuangkan petabuhan
Om ebek segara, ebek danu
Ebek banyu premananing hulun ya namah swaha.
Doa Ini dipakai bila sarananya hanya bunga, air dan dupa saja
Om Puspam Samarpayami
Om Dupam Samarpayami
Om Toyam Samarpayami
Sarva Baktyam Samarpayami
PALET V PENUTUP
Astra mantra
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Hung Hrah Phat Astra ya namah
Om Atma Tattvatma Suddha mam svaha
Om Ksama Sampurna ya namah svaha
Om Shri Pasupataye Hung Phat
Om Shriyam bhavantu
Sukham Bhavantu
Purnam Bhavantu Ya namah svaha
Bunga di buang ke depan
Ngaksara Jagatnatha
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Ksamasvamam Jagatnatha
Sarva Papa Nirantaram
Sarva Karya Siddhan Dehi
Pranamya Karya Suryasvaram
Tvam Surya Tvam Sivakarah
Tvan Ludra Bahni Laksanam
Tvamna Mani Sarva Gatakarah
Mama Karya Prajayate
Om Ksamasvamam Mahasakti
Asta Aisvarya Gunaatmakam
Nasayet Satatam Papam
Sarva Loka Darsanam
Om Anugraha Mano Haram
Deva Datha Nugrahaka
Arcanam Sarva Pujanam, Namo Sarva Nugrahaka
Deva Devi Mahasiddhi
Yajnanga Nirmalatmakam
Laksmi Sidisca Dirgahayur Nirvighnam Sukha Verddhisca
Bunga di buang ke depan
PALET VI
Sembahyang
Asana: Om prasada sthiti sarira Siva suci nirmala ya namah svaha – Ya Tuhan, anugrahkanlah kepada hamba ketenangan dan kesucian dalam batin hamba.
Pranayama dengan sikap tangan Amustikarana:
• Menarik napas; Om Ang namah – Ya Tuhan, hamba puja Engkau sebagai pencipta dan sumber dari segala kekuatan, anugrahi hamba kekuatan batin
• Menahan napas: Om Ung namah – Ya Tuhan, hamba puja Engkau sebagai pemelihara dan sumber kehidupan anugrahi hamba ketenangan batin
• Mengeluarkan napas: Om Mang namah – Ya Tuhan, hamba puja Engkau sebagai pelebur segala yang tidak berguna dalam kehidupan, anugrahi hamba kesempurnaan batin.
Karasoddhana
Tangan kanan: Om Soddha mam svaha – Ya Tuhan, sucikanlah seluruh badan jasmani hamba
Tangan kiri: Om Ati soddha mam svaha – Ya Tuhan, sucikanlah seluruh badan rohani hamba
Puja Tri Sandhya
Om bhur bhuvah svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhyo yo nah praccodayat
Ya Tuhan, yang menguasai ketiga dunia ini, Yang Mahasuci dan sumber dari segala kehidupan, anugrahi hamba sinar penerangan dengan cahayaMu Yang Mahasuci
Om narayana evedam sarvam
Yad bhuta yasca bhavyam
Niskalangko niranjano nirvikalpo
Nirakhyatah suddho deva eko
Narayano na dvityo’sti kascit
Ya tuhan, hamba puja Engkau sebagai Narayana pencipta alam semesta beserta isinya, Engkau Mahagaib, tak berwujud, dan tak terbatas oleh waktu, dapat mengatasi segala kebingungan, Engkau Mahasuci, Mahaesa, dan tidak ada duanya, dan dipuja oleh semua mahluk
Om tvam sivah tvam mahadeva
Isvarah paramesvarah
Brahma visnusca rudrasca
Purusah parikirtitah
Ya Tuhan, Engkau hamba puja dalam sinar suci dan saktiMu sebagai Siva, Mahadeva, Isvara, Paramesvara, Brahma, Visnu, dan juga Rudra, karena Hyang Widhi adalah sumber dari segala yang ada
Om papo’ham papakarmaham
Papatma papasambhavah
Trahi mam pundarikaksa
Sabahya bhyantarah sucih
Ya Tuhan, hamba ini penuh dengan kenestapaan, perbuatan hamba penuh dengan kenestapaan, jiwa dan kelahiran hamba penuh dengan kenestapaan, hanya Engkaulah yang dapat menyelamatkan hamba dari kenestapaan itu, semoga dapatlah disucikan lahir-bathin hambaMu ini.
Om ksamasva mam mahadevah
Sarva prani hitangkara
Mamoca sarve papebhyah
Phalayasva sadasiva
Ya Tuhan, ampunilah hamba hyang Widhi, yang memberikan keselamatan semua mahluk, ampuni hamba dari segala dosa, dan limpahkanlah perlindungan kepada hamba.
Om ksantavah kayiko dosah
Ksantavyo vaciko mama
Kksantavyo manaso dosah
Tat pramadat ksamasva mam
Ya Tuhan, ampunilah segala dosa hamba, baik yang berasal dari perbuatan, perkataan, dan pikiran, maupun dari segala kesalahan hamba
Om santih santih santih Om
Ya Tuhan, semoga ada kedamaian dalam hati, di dunia, dan semuanya damai untuk selamanya atas anugrahMu.
Kramaning Sembah
Muspa Muyung: Om Atma tattvatma suddha mam svaha – Ya Tuhan, Engkau adalah merupakan sumber Atman dari semua ciptaanMu, sucikanlah hambaMu.
Muspa dengan bunga ke hadapan Siva Adhitya sebagai saksi pemujaan:
Om Adityasya param jyotih
Rakta teja namo’stute
Sveta pangkaja madhyasta
Bhaskaraya namo’stute
Om Hrang Hring Sah paramasiva adhitya ya namah svaha
Ya Tuhan, hamba puja Engkau sebagai sumber cahaya yang merah cemerlang, penuh kesucian yang bersemayam di tengah-tengah teratai berwarna putih, sembah sujud hamba kepada sumber segala cahaya, Ya Tuhan, Engkau adalah ayah semesta alam, ibu semesta alam, Engkau adalah Paramasiva devanya matahari,anugrahkanlah kesejahtraan lahir-bathin.
Muspa dengan kwangen/bunga ke hadapan Hyang Widhi dengan Ista devataNya:
Om namo devaya adhistanaya
Sarva vyapi vai sivaya
Padmasana eka prathistaya
Ardhanaresvarya namah svaha
Ya Tuhan, hamba puja Engkau sebagai sumber sinar yang bersinggasana di tempat paling utama, hamba puja sebagai Siva penguasa semua mahluk, kepada devata yang bersemayam pada tempat duduk bunga teratai di suatu tempat, kepada Ardhanaresvari hamba memuja.
Muspa dengan kwangen/bunga kehadapan Hyang Widhi untuk memohon waranugraha:
Om anugraha manoharam
Deva datta nugrahaka
Arcanam sarva pujanam
Namh sarva nugrahaka
Deva devi mahasiddhi yajnangga nirmalatmakam
Laksmi siddhisca dirgahayuh
Nirvighna sukha verddhisca
Ya Tuhan, Engkau yang menarik hati pemberi anugrah, anugrah pemberian devata, pujaan segala pujaan, hamba memujaMu sebagai pemberi segala anugrah, kemahasiddian pada deva dan devi berwujud yajna suci. Kebahagiaan, kesempurnaan, panjang umur, bebas dari rintangan, kegembiraan dan kemajuan rohani dan jasmani.
Muspa Muyung, sebagai penutup persembahyangan:
Om deva suksma paramacintya ya namah svaha
Om santih santih santih Om
Ya Tuhan, hamba memuja Engkau devata yang tak terpikirkan, maha tinggi dan maha gaib. Ya Tuhan, anugrahkanlah kepada hamba kedamaian, damai, di hati, damai di dunia, dan semoga semuanya damai atas anugrahMu
PALET VII Mohon Tirta Vasuh Pada
Astra mantra
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Hung Hrah Phat Astra ya namah
Om Atma Tattvatma Suddha mam svaha
Om Ksama Sampurna ya namah vvaha
Om Shri Pasupataye Hung Phat
Om Shriyam bhavantu
Sukham Bhavantu
Purnam Bhavantu ya namah svaha
Bunga dibuang ke depan (ke arah Tirtha)
Pranamya kepada Adhitya
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Pranamya bhaskara devam
Sarva klesa vinasanam
Pranamya adhitya Sivartam
Bhukti mukti varapradam
Om Hrang Hring Sah Paramasiva Gangga tirtha amertha ya namah svaha
Bunga dibuang ke depan (ke arah Tirtha)
Pancaka Tirtha
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Bunga: Om Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)
Om Gangga Sarasvati Sunyam
Jaya Tirtha Mahottamam
Jaya Shri Jaya Murtinam
Sarva Klesa Vinasanam.
Om Bhur Bhuvah Svah Maha Gangga Tirtha Pavitrani ya namah svaha
Bunga dibuang ke depan (ke arah Tirtha
Pemercikan Tirtha
Doa ketika metirtha:
Om Ang Brahma amrta ya namah
Om Ung Visnu amrta ya namah
Om Mang Isvara amrta ya namah
Ya Tuhan, dalam wujud Brahma
Ya Tuhan , dalam wujud Visnu
Ya Tuhan, dalam wujud Isvara
Anugrahkan air suci kepada hamba
Doa minum tirtha:
Om Om sarira ya namah
Om Om sadasiva ya namah
Om Om paramasiva ya namah
Ya Tuhan sebagai Siva, Sadasiva, Paramasiva, anugrahilah badan dan rohani ini air suci
Doa ketika meraup tirtha:
Om Om sarira purna ya namah
Ang Ung Mang gangga amrta ya namah
Sarira suddha parama teja ya namah
Om Ang sama sampurna ya namah
Ya Tuhan, sempurnakanlah badan ini, Ya Tuhan sebagai perwujudan gangga amrta, anugrahilah diri kami kesucian, sinar yang maha suci, yang maha sempurna
Memasang Bija
• Diletakkan di selaning lelata: Om shriyam bhavantu – Ya Tuahan, semoga kebahagiaan meliputi kami
• Diletakkan di pangkal tenorokan: Om sukham bhavantu – Ya Tuhan, semoga kesenangan selalu datang pada hamba
• Ditelan tanpa dikunyah: Om purnam bhavantu, Om ksama sampurna ya namah svaha – Ya Tuhan, semoga segala kesempurnaan menjadi bertambah sempurna pada diri hamba
Memasang bunga
• Diletakkan di ubun-ubun: Om Siva Raditya ya namah svaha - Ya Tuhan, sebagai saksi semuanya, semoga hamba selalu dapat mengingatMu.
• Diletakkan di kedua telinga: Om deva shri devi ya namah svaha – Ya Tuhan, semoga kewibawaan meliputi hamba.
PALET VIII
Purna Puja
Tangan didepan hulu hati dengan sikap deva pratistha
Om Purnam Adah Purnam Idam
Purnat Purnam Udhacyate
Purnasya Purnama Dhaya
Purnam Iva Vasisyate
Om Sarve Bhavantu Sukinah
Sarve Santu Niramayah
Sarve Bhadrani pasyantu
Ma kascit Duhkha bhag Bhavet.
Om Santih, Santih, Santih Om
H. Penutup
Demikian beberapa hal berkaitan dengan tata cara memuja yang dapat disampaikan, semoga dapat dijadikan acuan standar minimal bagi para calon Pinandita. Dan apayang di bahas pada kesempatan ini tidaklah harga mati, dapat dikembangkan sesuai dengan tingkat kewenangan para Pinandita sesuai dengan petunjuk Guru Nabe yang Ngaskara ketika Pawintenan.
Pūrṇa Pūja
Oṁ pūrṇaṁ adah pūrṇaṁ idam
pūrṇat pūrṇaṁ udacyate
pūrṇasya pūrṇamādhaya
pūrṇaṁ iva vasisyate.
Oṁ śarve bhavantu sukhinaḥ
śarve śāntu niramāyaḥ
śarve badrani paśyantu
Mā kaścit duhkha bhag bhavet
Ya Tuhan mahasempurna, hamba yang tiada sempurna ini memujaMu, semoga itu menjadi sempurna, yang ini menjadi sempurna, karena kesempurnaan hanya dapat muncul dari sempurna. Semoga yang tidak sempurna menjadi sempurna, semoga yang ada hanyalah kesempurnaan atas karuniaMu.
Semoga semuanya selalu berbahagia
Semoga selalu dalam keadaan sehat
Semoga semuanya sejahtera
Semoga tidak seorangpun yang menderita atas karuniaMu. (Anand Krishna.1992)
Oṁ Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ Oṁ
Beberapa sloka tentang para Brahmana (Pinandita) kaitannnya dengan Kelahiran & Kematian:
Sat karmabhih ato nityam devatatithi pujakah
Huta sesantu bhunjano brahmanaonava sidati
Seorang Brahmana, yang sehari-harinya melaksanakan 6 kewajiban agama (sat karma) dan makan sisa dari persembahan homanya setelah memuaskan para dewa dan para tamu, tak pernah menderita nasib yang buruk dalam kehidupan (Parasaradharmasastra I.38)
Sandhya snanam japo homah svadhyayo devata-arcanam
Vaisvadevatitheyan ca sat karmani die dine
Melaksanakan sandhya, penyucian, japa dan homa, mempelajari veda, pemujaan illahi, melaksanakan upacara kematian dan kegiatan memmuaskan para tamu, merupakan 6 kewajiban agama sehari-hari yang diperintahkan kepada seorang brahmana. (Parasaradharmasastra I.39)
Atah sudhim pravaksyami janane marane tata
Dine trayena suyanti Brahmanah preta sutake
Ksatriyo dvadasa hena vaisyah pancadsa haikah
Sudrah sudeyati masena parasara vaco yatha
Sekarang Aku akan menjelaskan tentang periode Atau masa ketidaksucian seseorang yang berhubungan dengan kelahiran dan kematian (dari anggota keluarganya)
Masa kotor yang disebabkan oleh sebuah kelahiran atau kematian dalam keluarganya, bagi kaum brahmana selama 3 hari, bagi ksatriya 12 hari, bagi vaisya 15 hari dan bagi sudra 30 hari, seperti yang ditetapkan oleh Yang Suci Parasara. (Parasaradhamasastra III.1-2)
Upasane tu vipranam angga suddhistu jayate
Brahmananam praptutau tu dehasparso vidhiyate
Para Brahmana menadi bersih melalui pemujaan dewata dan badannya dapat disentuh selama masa kotor yang disebabkan suatu kelahiran dalam keluarganya. (parasaradharmasastra III.3)
Samparkad udusyate vipro nanyo doso’sti brahmane
Samparkesu nivrttasya na pretam na iva sutakam
Seorang Brahmana hanya dipengaruhi oleh hubungan pertalian mengenai kotor kelahiran atau kematian. Bila tidak ada hubungan maka kekotoran juga tidak ada. (Parasaradharmasastra III.26)
Prasave grhamedhi tu na kuryat sangkaram yadi
Dasaha cchudyate mata avagahya pita sucih
Seorang pengikut diksa, seorang Brahmana yang telah pantas diterangi api suci atau badannya telah disucikan dengan pengucapan mantra Veda, seorang raja dan yang diharapkan menjadi raja tak terpengaruh atau tak ternodai oleh kekotoran kelahiran (parasaradharmasastra III.30

OTONAN / WETON PERINGATAN HARI KELAHIRAN

2008-10-29T21:49:00.000-07:00

OTONAN / WETON PERINGATAN HARI KELAHIRAN

oleh : I Wayan Ritiaksa, M.Ag (Denpasar).

Bali memang unik dan menarik bagi semua orang, tidak hanya Bangsa sendiri tetapi juga Bangsa-bangsa di seluruh dunia membicarakan tentang “Bali”. Salah satu keunikan yang sudah menjadi tradisi umat Hindu Bali dimanapun berada tidak pernah melupakan prihal; Otonan atau Ngotonin, yang merupakan peringatan hari kelahiran berdasarkan satu tahun wuku, yakni; 6 (enam) bulan kali 35 hari = 210 hari. Jatuhnya Otonan akan bertepatan sama persis dengan; Sapta Wara, Panca Wara, dan Wuku yang sama. Misalnya orang yang lahir pada hari Rabu, Keliwon Sinta, selalu otonannya akan diperingati pada hari yang sama persis seperti itu yang datangnya setiap enam bulan sekali (210 hari).

Berbeda dengan peringatan hari Ulang Tahun yang hanya menggunakan perhitungan tanggal dan bulan saja, dengan mengabaikan hari maupun wuku pada tanggal tersebut. Misalnya seseorang yang lahir tanggal 10 Januari, maka hari ulang tahunnya akan diperingati tiap-tiap tanggal 10 Januari pada tahun berikutnya (12 bulan kalender).

Otonan diperingati sebagai hari kelahiran dengan melaksanakan upakara yadnya yang kecil biasanya dipimpin oleh orang yang dituakan dan bila upakaranya lebih besar dipuput aleh pemangku (Pinandita). Sarana pokok sebagai upakara dalam otonan ini ada1ah; biyukawonan, tebasan lima, tumpeng lima, gebogan dan sesayut.

Menurut tradisi umat Hindu di Bali, dalam mengantarkan doa-doa otonan sering mempergunakan doa yang diucapkan yang disebut sehe (see) yakni doa dalam bahasa Bali yang diucapkan oleh penganteb upacara otonan yang memiliki pengaruh psikologis terhadap yang melaksanakan otonan, karena bersamaan dengan doa juga dilakukan pemberian simbol-simbol sebagai telah menerima anugerah dari kekuatan doa tersebut.

Sebagai contoh :
Melingkarkan gelang benang dipergelangan tangan si empunya Otonan, dengan pengantar doa : “Ne cening magelang benang, apang ma uwat kawat ma balung besi” (Ini kamu memakai gelang benang, supaya ber otot kawat dan bertulang besi).

Ada dua makna yang dapat dipetik dari simbolis memakai gelang benang tersebut adalah pertama dilihat dari sifat bendanya dan kedua dari makna ucapannya. Dari sifat bendanya benang dapat dilihat sebagai berikut :

1. Benang memiliki konotasi beneng dalam bahasa Bali berarti lurus, karena benang sering dipergunakan sebagai sepat membuat lurus sesuatu yang diukur. Agar hati selalu di jalan yang lurus/benar.

2. Benang memiliki sifat lentur dan tidak mudah putus sebagai simbol kelenturan hati yang otonan dan tidak mudah patah semangat.

Sedangkan dari ucapannya doa tersebut memiliki makna pengharapan agar menjadi kuat seperti memiliki kekuatannya baja atau besi. Disamping kuat dalam arti fisik seperti kuat tulang atau ototnya tetapi juga kuat tekadnya, kuat keyakinannya terhadap Tuhan dan kebenaran, kuat dalam menghadapi segala tantangan hidup sebab hidup ini bagaikan usaha menyeberangi samudra yang luas. Bermacam rintangan ada di dalamnya, tak terkecuali cobaan hebat yang sering dapat membuat orang putus asa karena kurang kuat hatinya.

Dalam rangkaian upacara otonan berikutnya sebelum natab, didahului dengan memegang dulang tempat sesayut dan memutar sesayut tersebut tiga kali ke arah pra sawia (searah jarum jam) dengan doa dalam bahasa Bali sebagai berikut: “Ne cening ngilehang sampan, ngilehang perahu, batu mokocok, tungked bungbungan, teked dipasisi napetang perahu “bencah” (Ini kamu memutar sampan, memutar perahu, batu makocok, tongkat bungbung, sampai di pantai menemui kapal terdampar).

Dari doa tersebut dapat dilihat makna:

1. “Ngilehang sampan ngilehang perahu” bahwa hidup ini bagaikan diatas perahu yang setiap hari harus kesana-kemari mencari sesuatu untuk memenuhi kebutuhan hidup ini. Badan kasar ini adalah bagaikan perahu yang selalu diarahkan sesuai dengan keinginan sang diri yang menghidupi kita.

2. “Batu makocok” adalah sebuah alat judi. Kita teringat dengan kisah Pandawa dan Korawa yang bermain dadu, yang dimenangkan oleh Korawa akibat kelicikan Sakuni. Jadi hidup ini bagaikan sebuah perjudian dan dengan tekad dan keyakinan yang kuat harus dimenangkan.

3. “Tungked bungbungan” (tongkat berlobang) adalah bambu yang dipakai kantihan yakni sebagai penyangga keseimbangan samping perahu agar tidak mudah tenggelam karena bambu bila masih utuh memang selalu terapung. “Perahu hidup ini” jangan mudah tenggelam oleh keadaan, kita harus selalu dapat mengatasinya sehingga dapat berumur panjang sampai mempergunakan tongkat (usia tua).

4. “Teked dipasisi napetang perahu bencah” (sampai di pantai menemui perahu / kapal terdampar). Terinspirasi dari sistem hukum tawan karang yang ada pada jaman dahulu di Bali, yakni setiap ada kapal atau perahu yang terdampar di pantai di Bali, rakyat Bali dapat dengan bebas menahan dan merampas barang yang ada .pada kapal yang terdampar tersebut. Maksudnya supaya mendapatkan rejeki nomplok, atau dengan usaha yang mudah bisa mendapatkan rejeki yang banyak.

Demikian luhurnya makna doa yang diucapkan dalam sebuah upacara otonan bagi masyarakat Hindu Bali yang dikemas dengan simbolis yang dapat dimaknai secara fisik maupun psikologis, dengan harapan agar putra-putri yang menjadi tumpuan harapan keluarga mendapatkan kekuatan dan kemudahan dalam mengarungi kehidupan.

AKIBAT DARI SAMSKARA

2008-10-29T21:43:00.000-07:00

Ilmu pengetahuan dalam bidang ilmu eksakta mengatakan setiap aksi ada reaksi. Spiritualiti mengatakan setiap pikiran atau tindakan yang dilakukan dengan menggunakan perasaan AKU atau kesadaran diri meninggalkan bekas sebagai kesan yang tidak kentara di dalam hati yang kemudian menjadi benih dari pikiran dan tindakan-tindakan di masa yang akan datang yang kembali menimbulkan kesan yang lebih banyak. Mengulangi kesan-kesan yang sama menguatkannya menjadi keinginan-keinginan, sehingga kita menjadi budak dari samskara dan harus kembali dan kembali lagi sebagai manusia untuk membuang samskara tersebut. Tetapi ketika membuang samskara yang lama, kita menciptakan samskara yang baru. Disebabkan oleh lingkaran setan ini, perkembangan kita untuk mencapai tujuan akhir menjadi tertahan.
Jadi, tidak ada sistem sadhana yang tidak memberikan pemecahan bagi pertambahan samskara dalam bentuk selubung yang tidak terkira banyaknya mengelilingi jiwa manusia yang dapat menjauhkan kita dari tujuan akhir. Sampai hari ini Sahaj Marg mempunyai penopang, Master yang hidup dan kekuatan spiritualnya memberikan kita kesempatan untuk membersihkan diri dari samskara - asal kita bersedia untuk membuangnya.
Bagaimana dengan samskara yang baik? Dapatkah kita menyimpannya?
Tidak ada keragu-raguan, samskara yang baik, sebagai hasil dari perbuatan-perbuatan berjasa mungkin membawa kita kepada kehidupan yang lebih baik sebatas tingkatan manusia, tetapi tidak menolong kita untuk melepaskan diri dari kehidupan duniawi.
Menurut Babuji, samskara yang baik seperti sebuah kandang emas, tetapi meskipun demikian tetap merupakan sebuah kandang. Oleh karena itu perlu untuk membuang pikiran baik dan buruk, dosa dan kebajikan, surga dan neraka yang mana semua itu adalah konsep manusia, pikiran kita harus melebihi sifat dua macam tersebut atau pasangan yang berlawanan dan menghidupkan kembali pikiran kita dalam keTuhanan. Pemikiran yang lebih tinggi tersebut akan membuka pintu gerbang kepada suatu kehidupan yang lebih tinggi daripada kehidupan duniawi yang singkat, terbatas dan membatasi dalam banyak cara. Menurut Master, hanya spiritualiti dapat memprakarsai proses pengembangan diri dan pada akhirnya kebebasan dari perasaan hidup terbatas

Peranan Ibu Dalam Mewujudkan Keluarga Bahagia Sejahtera

2008-10-24T04:40:00.000-07:00

"Jika ibu wajahnya selalu memancarkan keceriaan,
seluruh rumah tangga berbahagia, tetapi jika
wajahnya cemberut,semuanya akan
kelihatan suram"
Manavadharmasastra, III.62.

Tanggal 22 Desember setiap tahun bangsa Indonesia memperingati hari Ibu sebagai penghormatan atas jasanya kepada putra-putrinya yang telah melahirkan bangsa ini. Bila kita membicarakan ibu, maka perhatian kita pada sebuah keluarga (keluarga inti) yang terdiri dari ibu, bapak dan anak-anak. Keluarga merupakan tahapan hidup yang kedua bagi setiap orang. Tahapan yang pertama disebut Brahmacari, yakni menuntut ilmu pengetahuan selaras pula dengan perkembangan jasmani dan rohani manusia. Ketika ia mencapai kematangan jasmani dan rohani, mereka memasuki kehidupan berumah tangga yang disebut Grahasthasrama. Kehidupan keluarga ini dimulai dengan upacara perkawinan (Vivaha). Perkawinan tanpa upacara ( Vivaha tan sinangarkara) tidak dibenarkan dalam agama Hindu dan diyakini sebagai dosa yang membuat kehancuran rumah tangga dan masyarakat.
Untuk lebih memahami tentang peranan ibu dalam mewujudkan keluarga sejahtra dan bahagia, terlebih marilah kita tinjau makna dari perkawinan menurut kitab-kitab Dharmasastra, yaitu :
1. Dharmasampati, suami istri secara bersama - sama melaksanakan ajaran Dharma yang meliputi semua aktivitas dan kewajiban hidup sesuai dengan ajaran agama.
2. Praja, suami istri mampu melahirkan keturunan (putra - putri) yang suputra, berkualitas yang akan melajutkan amanat dan kewajiban kepada leluhur.
3. Rati, suami istri dapat menikmati kepuasan seksual dan kepuasan lainnya ( Artha dan Kama) yang tidak bertentangan dengan Dharma (kebenaran).
Bila setiap rumah tangga dapat mewujudkan ketiga hal tersebut di atas, maka kesejahtraan dan kebahagiaan akan dapat diwujudkan rumah tangga itu. Dalam kitab suci Veda dan susastra Hindu lainnya dinyatakan bahwa hubungan antara suami- istri dinyatakan sebagai satu jiwa dalam dua badan :
"Hendaknya manis bagaikan maducinta kasih dan pandangan antara suami dan istri, penuh keindahan.Hendaknya senantiasa hidup bersama dalam suasana bahagia tanpa kedengkian. Mereka stu jiwa bagi keduanya" (Atharvaveda VII.36.1).
Selanjutnya kitab Manavadharmasastra menyatakan hendaknya suami istri tidak jemu-jemunya mengusahakan dan mewujudkan kerukunan serta kebahagiaan rumah tangga:
"Hendaknya laki-laki dan perempuan yang terikat dalam ikatan perkawinan, tidak jemu-jemunya mengusahakan dan mewujudkan agar mereka tidak bercerai, mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan dan jangan melanggar kesetiaan antara yang satu dengan yang lainnya" (IX.102).
"Hendaknya hubungan yang setia berlangsung sampai mati, singkatnya, hal ini harus diyakini sebagai hukum yang tertinggi bagi suami-istri"(IX.101).
"Keluarga di mana suami berbahagia dengan istrinya dan demikian pula istri terhadap suaminya, di sana kebahagiaan pasti kekal abadi"(III.60).
Suami dan istri diamanatkan oleh Tuhan Yang Mahaesa dalam kitab suci Veda untuk senantiasa melaksanakan kewajiban dan mengikuti jalan yang benar (mengikuti hukum yang berlaku), memperoleh putra yang perwira, membangun rumah sendiri dan hidup dengan sejahtra dan bahagia di dalamnya :
"Wahai suami dan istri hendaknya kamu berbudi pekerti yang luhur, penuh kasih sayang dan kemesraan di antara kamu. Lakukan tugas dan kewajibanmu dengan baik dan patuh kepada hukum yang berlaku. Turunkanlah putra-putri yang perwira, bangunlah rumahmu sendiri dan hiduplah dengan suka cita di dalamnya" (Atharvaveda XIV.2.43).
Terjemahan mantra Veda ini sangat relevan dengan perkembangan masyarakat dewasa ini. Seseorang yang telah siap untuk memasuki rumah tangga harus mampu mandiri dan tidak tergantung kepada orang lain. Untuk bisa mandiri, seseorang hendaknya memiliki penghasilan yang tetap dan untuk itu peranan pendidikan dan kerja keras yang juga senantiasa ditekankan dalam kitab suci Veda mengantarkan orang dapat mandiri. Demikian pula untuk memiliki putra-putri yang perwira, suputra atau berkualitas, setiap keluarga bila sepenuhnya mengikuti ajaran agama (termasuk disiplin dalam hubungan suami sitri), putra- putri yang dicita-citakan akan lalhir pada keluarga itu. Di sinilah agama berperanan penting dalam menyiapkan SDM atau generasi yang berkualitas sesuai harapan setiap keluarga.
Idealnya dalam setiap keluarga, suami sebagai kepala rumah tangga (disebut Grhapatya, Grhapati atau disingkat dengan Pati) sedang istri adalah ratu rumah tangga yang disebut Rajni atau Patni. Suami istri sering disebut Patipatni atau Dhampati. Sebelum membahas perana ibu dalam mewujudkan keluarga sejahtra dan bahagian, marilah kita tinjau tugas suami sebagai kepala rumah tangga dan ayah bagi anak-anaknya . Di dalam Manavadharmasastra IX.2,3,9 dan 11 dapat dirangkumkan sebagai berikut :
a. Suami wajib melindungi istri dan anak-anak serta memperlakukan istri dengan wajar dan hormat. Wajib memelihara kesucian hubungannya dengan saling mempercayai sehingga terjamin kerukunan dan keharmonisan rumah tangga.
b. Suami hendaknya menyerahkan harta kekayaannya dan menugaskan istrinya untuk mengurusnya juga urusan dapur, upacara agama dalam rumah tangga dan dalam upacara-upacara yang besar bersama suaminya.
c. Suami berusaha menjamin klehiodupan istrinya serta memberikan nafkah, terutama bila dalam suatu urusan atau ketika ia harus melaksanakan tugas ke luar daerah.
d. Suami wajib menggauli istrinya dan mengusahakan agar antara mereka sama-sama menjamin kesucian peribadi dan keturunannya serta menjauhkan diri dari segala unsur yang mengakibatkan perceraian.
e. Suami hendaknya selalu merasa puas dan bahagia bersama istrinya karena bila dalam rumah tangga suami istri selalu merasa puas, maka rumah tangga itu akan terpelihara kelangsungannya.
f. Suami wajib menjalankan Dharma Grhastha denganbaik, Dharma kepada keluarga (Kula Dharma), terhadap masyarakat dan bangsa (Vamsa Dharma) serta wajib mengawinkan putra-putrinya pada waktunya.
g. Suami berkewajiban melaksanakan Sraddha, Pitrapuja kepada leluhurnya, memelihara anak cucunya serta melaksanakan Yajna.
Demikian antara lain tugas dan tanggung jawab suami sebagai Bapak atau sebagai kepala rumah tangga. Bila dilaksanakan dengan baik, kelangsungan dan kebahagiaan rumah tangga atau keluarga akan dapat diwujudkan.

Peranan Ibu dalam keluarga
Di dalam Vanaparva Mahabharata (VIII.29) terdapat dialog antara Yudhistira dengan Yaksa yang menanyakan apakah yang lebih berat dari pada bumi dan lebih tinggi dari langit. Yudhistira menjawab : Ibu lebih berat dari bumi dan ayah lebih tinggi dari langit. Penjelasan yang sama dapat kita jumpai dalam Sarasamuccaya 240. Mengapa ibu dilambangkan dengan bumi dan ayah dengan langit. Pengorbanan ibu demikian besar dan tulus.Masyarakat Bali membandingkan saat seorang ibu melahirkan seperti tergantung pada sehelai rambut, sangat berbahaya dan bila salah sedikit ibu atau bayi atau keduanyapun akan korban. Penderitaan ibu saat melahirkan dari ibu tiada taranya. Seorang anak mungkin bisa melupakan kasih ibunya, tetapi seorang ibu tidak akan tidak mencintai anaknya :
"Demikianlah Ibu, dalam kasih sayang kepada anaknya sama rata, sebab baik anaknya mampu atau tidak mampu, yang baik budi pekertinya atau yang tidak baik, yang miskin atau kaya, anak-anaknya itu semua dicintai dan dijaganya, diasuhnya mereka itu, tidak ada yang melebih kecintaan ibu dalam mencintai dan mengasuh anak-anaknya' (Sarasamuccaya 245).
Di dalam kitab suci Veda suami hendaknya mengucapkan janji dan harapan kepada istrinya sebagai berikut:
"Wahai istriku menjadilah pelopor dalam hal kebaikan, cerdas, teguh, mandiri, mampu merawat dan memelihara rumah, senantiasa taat kepada hukum seperti halnya bumi pertiwi. Aku memilikimu untuk kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga (Yajurveda XIV.22).
"Seorang istri sesungguhnya adalah seorang cendekiawan dan mampu membimbing keluarganya"(Rgveda VIII.33.19).
Seorang wanita, istri atau ibu juga diminta berpenampilan lemah lembut :
"Wahai wanita, bila berjalan lihatlah ke bawah, jangan menengadah dan bila duduk tutuplah kakimu rapat-rapat"(Rgveda VIII.33.19).
"Wahai istri, tunjukkan keramahanmu, keberuntungan dan kesejahtraan, usahakanlah melahirkan anak. setia dan patuhlah kepada suamimu (Patibrata), siap sedialah menerima anugrah-Nya yang mulia" (Atharvaveda XIV.1.42).
"Wahai para istri, senantiasalah memuja Sarasvati dan hormatlah kamu kepada yang lebih tua" (Atharvaveda XIV.2.20).
"Hendaknya istri berbicara lembut terhadap suaminya dengan keluhuran budi pekerti" (Atharvaveda , III.30.2).
Sesungguhnya untuk mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga tidaklah semata tanggung jawab ibu, istri atau suami saja, tapi kedua belah pihak berusaha mewujudkan hal tersebut :
"Wahai suami istri, binalah keluhuran keluarga, bekerjalah keras untuk meningkatkan kesejahtraan hidupmu. semoga kemashuran dan kekayaan yang engkau peroleh memberikan kebahagiaan" (Rgveda V.28.3).
"Wahai suami-istri, tekunlah dan tetaplah laksanakan kebajikan, hanya orang yang memiliki Sradha (keimanan) yang teguh akan sukses di dunia ini" (Atharvaveda VI.122.3).
Suami istri tidak dibenarkan terlalu menurutkan hawa nafsunya dan senantiasa tekun untuk mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan :
"Hendaknya dorongan nafsu seksual tidak menodai kesucian pribadi"(Atharva
istri tahan ujilah kamu, rawatlah dirimu, lakukan tapa brata, laksanakan Yajna di dalam rumah, bergembiralah kamu, bekerjalah keras kamu, engkau akan memperoleh kejayaan" (Yajurveda XVII.85).
"Jadikanlah rumahmu itu seperti sorga, tempat pikiran-pikiran mulia, kebajikan dan kebahagiaan berkumpul di rumahmu itu"(Atharvaveda VI.120.3).
"Hendaknya dewi kemakmuran bersedia tinggal disini, tempat yang menyenangkan di rumah ini, dalam keluarga dan juga pada ternakmu" (Yajurveda VI.120.3).
Di dalam berbagai susastra Hindu banyak dijumpai petunjuk-petunjuk untuk mewujudkan keharmonisan, kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga. Kunci keberhasilan untuk mencapai hal itu adalah kerja keras dan tekun melakukan kebaktian kepada Tuhan Yang Mahaesa. Memperhatikan uraian tersebut di atas, ibu sangat menentukan (bersama bapak) dan sangat berperanan dalam mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga. Menurut tradisi Hindu, ada 6 jenis ibu yang patut dihormati seperti ibu kandung sendiri, yaitu :
1. Ibu kandung yang melahirkan,
2. Bidan atau dukun yang membantu ibu melahirkan.
3. Istri guru yang memberikan pendidikan dan ilmu pengetahuan.
4. Istri pejabat (pemerintah) yang turut serta membangun kesejahtraan kesejahtraan rakyat.
5. Sapi yang membantu petani dalam mengolah tanah dan memberikan susu.
6. Ibu Pertiwi, bumi tercinta yang memberikan kesejahtraan kepada semua makhluk.
Demikian antara lain peranan seorang ibu dalam mewujudkan kesejahtraan dan kebahagiaan keluarga.
Om Dirgayur astu tat astu svaha.
Om Santih, Santih Santih.-

Peranan Agama Dalam Menanggulangi Kenakalan Remaja

2008-10-24T04:30:00.000-07:00

Bagaikan bulan menerangi malam dengan cahayanya yang terang dan sejuk,
demikianlah seorang anak yang suputra yang memiliki pengetahuan rohani,
insyaf akan dirinya dan bijaksana. Anak suputra yang demikian itu memberi
kebahagiaan kepada keluarga dan masyarakat.
Canakya Nitisastra III.16.

Setiap anak Indonesia akan bangga bila turut serta mengikuti puncak perayaan Hari Anak Nasional (HAN) Tahun 1995 yang dikaitkan dengan 50 tahun kemerdekaan Indonesia, tanggal 23 Juli 1995 yang lalu bertempat di Taman Mini Indonesia Indah,Jakarta. Hampir semua anak menyatakan mereka bangga bertemu dengan Bapak Presiden Suharto, seorang anak petani yang berhasil memimpin negara ini. Kebanggan seorang anak bertemu dengan presidennya adalah juga kebanggaan setiap orang tua dan masyarakat di lingkungannya. Kebanggaan ini tentu didambakan oleh setiap keluarga. Setiap keluarga mendambakan kelahiran putra-putri yang ideal yang dalam Hindu disebut Putra Suputra, yakni anak yang berbudi pekerti luhur, cerdas dan bijaksana yang akan mengangkat harkat dan martabat orang tua, keluarga dan masyarakat.
Kata "putra" berasal dari bahasa Sanskerta yang pada mulanya berarti kecil atau yang disayang. Kemudian kata ini dipakai menjelaskan mengapa pentingnya seorang anak lahir dalam keluarga : "Oleh karena seorang anak yang akan menyeberangkan orang tuanya dari neraka yang disebut Put (neraka lantaran tidak memiliki keturunan), oleh karena itu ia disebut Putra" (Manavadharmaúàstra IX.138). Penjelasan yang sama juga dapat kita jumpai dalam Àdiparva Mahàbhàrata 74,27, juga dalam Vàlmìki Ràmàyaóa II,107-112. Kelahiran Putra Suputra ini merupakan tujuan ideal dari setiap perkawinan. Kata yang lain untuk putra adalah: sùnu, àtmaja, àtmasaýbhava, nandana, kumàra dan saýtàna. Kata yang terakhir ini di Bali menjadi kata sentana yang berarti keturunan. Seseorang dapat menundukkan dunia dengan lahirnya anak, ia memperoleh kesenangan yang abadi, memperoleh cucu-cucu dan kakek-kakek akan memperoleh kebahagiaan yang abadi dengan kelahiran cucu-cucunya (Àdiparva,74,38). Pandangan susastra Hindu ini mendukung betapa pentingnya setiap keluarga memiliki anak.
Àdiparva, Mahàbhàrata memandang dari sudut yang berbeda tentang kelahiran anak ini. "Disebutkan bahwa seorang anak merupakan pengikat talikasih yang sangat kuat di dalam keluarga, ia merupakan pusat menyatunya cinta kasih orang tua. Apakah yang melebihi cinta kasih orang tua terhadap anak-anaknya, mengejar mereka, memangkunya, merangkul tubuhnya yang berdebu dan kotor (karena bermain-main). Demikian pula bau yang lembut dari bubuk cendana, atau sentuhan lembut tangan wanita atau sejuknya air, tidaklah demikian menyenangkan seperti halnya sentuhan bayi sendiri, memeluk dia erat-erat. Sungguh tidak ada di dunia ini yang demikian membahagiakan kecuali seorang anak"(74,52,55,57)."Seseorang yang memperoleh anak, yang merupakan anaknya sendiri, tetapi tidak memelihara anaknya dengan baik, tidak mencapai tingkatan hidup yang lebih tinggi. Para leluhur menyatakan seorang anak melanjutkan keturunan dan mendukung persahabatan, oleh karena itu melahirkan anak adalah yang terbaik dari segala jenis perbuatan mulia(74,61-63). Lebih jauh maharsi Manu menyatakan pandangannya bahwa dengan lahirnya seorang anak, seseorang akan memperoleh kebahagiaan abadi, bersatu dengan Tuhan Yang Mahaesa (II.28).
Tentang anak yang Suputra, Maharsi Càóakya dalam bukunya Nìtiúàstra menyatakan: "Seluruh hutan menjadi harum baunya, karena terdapat sebuah pohon yang berbunga indah dan harum semerbak. Demikian pula halnya bila dalam keluarga terdapat putra yang Suputra" (II.16). "Asuhlah anak dengan memanjakannya sampai berumur lima tahun, berikanlah hukuman (pendidikan disiplin) selama sepuluh tahun berikutnya. Kalau ia sudah dewasa (16 tahun) didiklah dia sebagai teman"(II.18). Sebaliknya tidak semua orang beruntung punya anak yang Suputra. "Di dalam menghadapi penderitaan duniawi, tiga hal yang menyebabkan seseorang memperoleh kedamaian, yaitu : anak, istri dan pergaulan dengan orang-orang suci"(IV.10).
Kenyataannya kita menjumpai beberapa anak yang durhaka kepada orang tua, jahat dan melakukan perbuatan dosa yang menjerumuskan dirinya sendiri dan masayarakat sekitarnya ke dalam penderitaan. Anak yang demikian disebut anak yang Kuputra (bertentangan dengan Suputra). Tentang anak yang Kuputra ini, maharsi Càóakya menyatakan "Seluruh hutan terbakar hangus karena satu pohon kering yang terbakar, begitu pula seorang anak yang Kuputra, menghancurkan dan memberikan aib bagi seluruh keluarga" (II.15). "Apa gunanya melahirkan anak begitu banyak, kalau mereka hanya mengakibatkan kesengsaraan dan kedukaan. Walaupun ia seorang anak, tetapi ia berkeperibadian yang luhur (Suputra) membantu keluarga. Satu anak yang meringankan keluarga inilah yang paling baik"(II.17). Hal yang sama seperti juga dikutipkan pada awal tulisan ini diulangi kembali dalam Nìtiúàstra IV.6. yang antara lain menyatakan: "Kegelapan malam dibuat terang benderang hanya oleh satu rembulan dan bukan oleh ribuan bintang, demikianlah seorang anak yang Suputra mengangkat martabat orang tua, bukan ratusan anak yang tidak mempunyai sifat-sifat yang baik". "Lebih baik mempunyai anak begitu lahir langsung mati dibanding mempunyai anak berumur panjang tetapi bodoh. Karena anak yang begitu lahir langsung mati memberikan kesedihan sebentar saja. Sedangkan anak yang berumur panjang, bodoh dan durhaka, sepanjang hidupnya memberikan penderitaan (IV.7).
Seperti telah disebutkan di atas, mempunyai anak, lebih-lebih lahirnya putra yang Suputra adalah dambaan setiap keluarga. Setiap orang dalam hubungan suami-istri mengharapkan kelahiran seorang anak, namun tidak semuanya selalu beruntung untuk mendapatkan hal itu. Keluarga yang tidak mempunyai anak (sonless) disebut: Aputraá, Niputrika dan Nirsaýtàna. Kepada mereka yang tidak mempunyai anak ini tidaklah berarti jalan untuk mencapai kebahagiaan yang sejati, bersatu dengan Tuhan Yang Mahaesa telah tertutup. Keluarga-keluarga ini dapat mengangkat anak, melakukan adopsi yang di dalam bahasa Sanskerta disebut: Parigraha atau Putrìkaåaóam dan anak yang diangkat disebut: Kåtakaputra, Datrimasuta atau Putra Dattaka.
Tentang anak angkat yang di Bali disebut anak Sentana ini, Manavadharmasastra menyatakan: "Jika orang laki-laki yang mempunyai anak angkat laki-laki yang mempunyai sifat-sifat mulia, anak angkat ini mempunyai hak yang sama, ia akan mewaris walaupun berasal dari keluarga lain. Anak angkat tidak pernah memakai nama keluarga dan harta warisan dari orang tua yang sebenarnya. Tarpana (upacara persembahan kepada orang tua yang meninggal), ia harus mengikuti nama keluarga (yang mengangkat) serta menerima warisan dari orang tua angkat (setelah Tarpana kepadanya) (IX.141-142). Berdasarkan kutipan di atas, jelas seorang anak angkat (adopsi) mempunyai hak yang sama seperti halnya anak yang dilahirkan oleh orang tua melalui perkawinan yang sah.
Lebih jauh tentang anak angkat ini, G. Pudja menyatakan : "Anak angkat menduduki tempat sebagai ahli waris dari keluarga yang mengangkatnya dan bukan sebagai ahli waris dari ayah-ibu asalnya. Untuk dapat melakukan pengangkatan anak diperlukan syarat-syarat tertentu, yaitu :
a. Anak yang diangkat harus laki-laki.
b. Anak yang diangkat harus masih kecil (umumnya belum berumur 6 tahun).
c. Keluarga yang mengangkat harus tidak mempunyai anak laki-laki.
d. Harus terang dan formal menurut agama.
Mengenai anak angkat ini diisyaratkan secara terbatas, tetapi dianjurkan untuk mengangkat dari keluarga terdekat dari pewaris. Hal ini tidaklah mutlak karena anak yang bukan keluarga sendiripun dapat diangkat sebagai anak angkat, hanya saja lebih jauh hukum Hindu membedakan dalam prakteknya dua sistem pengangkatan anak :
a. Pengangkatan anak sendiri sebagai anak laki-laki, yaitu anak perempuan yang statusnya
sebagai anak laki-laki. Pengangkatan ini dalam hukum Adat sebagai Angkat Sentana.
Dengan demikian maka dalam sistemAngkat Sentana,yang diangkat adalah anak sendiri.

c. Pengangkatan anak orang lain,bukan anak sendiri. Pengangkatan ini disebut Adopsi atau
Peras. Di dalam hukum waris, anak yang diangkat adalah anak orang lain, baik dari
keluarga sendiri maupun dari anak orang lain, bukan keluarga sendiri.(Pudja, 1977:93).
Pernyataan G.Pudja di atas tentunya masih dapat didiskusikan kembali, misalnya bagaimana kalau yang diangkat itu anak perempuan ? Hal ini menurut hemat penulis dapat dibenarkan, bila nantinya anak perempuan ini status hukumnya sebagai anak laki-laki yang disebut Angkat Sentana di atas atau disebut pula Sentana Putrika. Kenyataannya, di dalam masyarakat kita jumpai pula keluarga yang telah memiliki beberapa anak, baik laki-laki maupun perempuan juga mengangkat anak, hal ini juga dibenarkan sepanjang pengangkatan itu terang dan formal menurut hukum agama dan bila mungkin dikuatkan sesuai peraturan yang berlaku. Hal ini dapat berperanan sebagai salah satu solusi mengatasi anak-anak yang lahir, yang dibuang oleh ibunya karena hamil pranikah. Kiranya sudah perlu dipikirkan sebuah badan atau yayasan dalam Hindu untuk menangani anak-anak yang lahir pranikah yang bersedia menjadi penghubung untuk mencarikan orang tua yang bersedia mengadopsinya.

Hari Raya Nyepi dan Tahun Saka

2007-12-06T21:09:00.001-08:00

Weda Sruti merupakan sumber dari segala sumber ajaran Hindu. Weda Sruti berasal dari Hyang Maha Suci/Tuhan Yang Maha Esa (divine origin). Mantra Weda Sruti tidak dapat dipelajari oleh sembarang orang. Karena mantra-mantranya ada yang bersifat pratyaksa (yang membahas obyek yang dapat diindra langsung oleh manusia), ada yang bersifat adhyatmika, membahas aspek kejiwaan yang suci (atma) dan ada yang bersifat paroksa, yaitu yang membahas aspek yang tidak dapat diketahui setelah disabdakan maknanya oleh Tuhan. Tingkatan isi Weda yang demikian itu menyebabkan maharsi Hindu yang telah samyajnanam membuat buku-buku untuk menyebarkan isi Weda Sruti agar mudah dicerna dan dipahami oleh setiap orang yang hendak mempelajarinya. Kitab yang merupakan penjabaran Weda Sruti ini adalah Upaveda, Vedangga, Itihasa dan Purana. Semua kitab ini tergolong tafsir (human origin).

Salah satu unsur dari kelompok kitab Vedangga adalah Jyotesha. Kitab ini disusun kira-kira 12.000 tahun sebelum masehi yang merupakan periode modern Astronomi Hindu (India). Dalam periode ini dibahas dalam lima kitab yang lebih sistimatis dan ilmiah yang disebut kitab Panca Siddhanta yaitu: Surya Siddhanta, Paitamaha Siddhanta, Wasista Siddhanta, Paulisa Siddhanta dan Romaka Siddhanta. Dari Penjelasan ringkas ini kita mendapat gambaran bahwa astronomi Hindu sudah dikenal dalam kurun waktu yang cukup tua bahkan berkembang serta mempengaruhi sistem astronomi Barat dan Timur.

Prof. Flunkett dalam bukunya Ancient Calenders and Constellations (1903) menulis bahwa Rsi Garga memberikan pelajaran kepada orang-orang Yunani tentang astronomi di abad pertama sebelum masehi. Lahirnya Tahun Saka di India jelas merupakan perwujudan dari sistem astronomi Hindu tersebut di atas.

Eksistensi Tahun Saka di India merupakan tonggak sejarah yang menutup permusuhan antar suku bangsa di India. Sebelum lahirnya Tahun Saka, suku bangsa di India dilanda permusuhan yang berkepanjangan. Adapun suku-suku bangsa tersebut antara lain: Pahlawa, Yuehchi, Yuwana, Malawa dan Saka. Suku-suku bangsa tersebut silih berganti naik tahta menundukkan suku-suku yang lain. Suku bangsa Saka benar-benar bosan dengan keadaan permusuhan itu. Arah perjuangannya kemudian dialihkan, dari perjuangan politik dan militer untuk merebut kekuasaan menjadi perjuangan kebudayaan dan kesejahteraan. Karena perjuangannya itu cukup berhasil, maka suku Bangsa Saka dan kebudayaannya benar-benar memasyarakat.

Tahun 125 SM dinasti Kushana dari suku bangsa Yuehchi memegang tampuk kekuasaan di India. Tampaknya, dinasti Kushana ini terketuk oleh perubahan arah perjuangan suku bangsa Saka yang tidak lagi haus kekuasaan itu. Kekuasaan yang dipegangnya bukan dipakai untuk menghancurkan suku bangsa lainnya, namun kekuasaan itu dipergunakan untuk merangkul semua suku-suku bangsa yang ada di India dengan mengambil puncak-puncak kebudayaan tiap-tiap suku menjadi kebudayaan kerajaan (negara).

Pada tahun 79 Masehi, Raja Kaniska I dari dinasti Kushana dan suku bangsa Yuehchi mengangkat sistem kalender Saka menjadi kalender kerajaan. Semenjak itu, bangkitlah toleransi antar suku bangsa di India untuk bersatu padu membangun masyarakat sejahtera (Dharma Siddhi Yatra). Akibat toleransi dan persatuan itu, sistem kalender Saka semakin berkembang mengikuti penyebaran agama Hindu.

Pada abad ke-4 Masehi agama Hindu telah berkembang di Indonesia Sistem penanggalan Saka pun telah berkembang pula di Indonesia. Itu dibawa oleh seorang pendeta bangsa Saka yang bergelar Aji Saka dari Kshatrapa Gujarat (India) yang mendarat di Kabupaten Rembang, Jawa Tengah, pada tahun 456 Masehi.

Demikianlah awal mula perkembangan Tahun Saka di Indonesia. Pada zaman Majapahit, Tahun Saka benar-benar telah eksis menjadi kalender kerajaan. Di Kerajaan Majapahit pada setiap bulan Caitra (Maret), Tahun Saka diperingati dengan upacara keagamaan. Di alun-alun Majapahit, berkumpu seluruh kepala desa, prajurit, para sarjana, Pendeta Siwa, Budha dan Sri Baginda Raja. Topik yang dibahas dalam pertemuan itu adalah tentang peningkatan moral masyarakat.

Perayaan Tahun Saka pada bulan Caitra ini dijelaskan dalam Kakawin Negara Kertagama oleh Rakawi Prapanca pada Pupuh VIII, XII, LXXXV, LXXXVI - XCII. Di Bali, perayaan Tahun Saka ini dirayakan dengan Hari Raya Nyepi berdasarkan petunjuk Lontar Sundarigama dan Sanghyang Aji Swamandala. Hari Raya Nyepi ini dirayakan pada Sasih Kesanga setiap tahun. Biasanya jatuh pada bulan Maret atau awal bulan April. Beberapa hari sebelum Nyepi, diadakan upacara Melasti atau Melis dan ini dilakukan sebelum upacara Tawur Kesanga. Upacara Tawur Kesanga ini dilangsungkan pada tilem kesanga. Keesokan harinya, pada tanggal apisan sasih kadasa dilaksanakan brata penyepian. Setelah Nyepi, dilangsungkan Ngembak Geni dan kemudian umat melaksanakan Dharma Santi.

Tujuan Hidup

Muwujudkan kesejahteraan lahir batin atau jagadhita dan moksha merupakan tujuan agama Hindu. Untuk mewujudkan tujuan tersebut, umat Hindu wajib mewujudkan 4 tujuan hidup yang disebut Catur Purusartha atau Catur Warga yaitu dharma, artha, kama dan moksha. Empat tujuan hidup ini dijelaskan dalam Brahma Sutra, 228, 45 dan Sarasamuscaya 135.

Menurut agama, tujuan hidup dapat diwujudkan berdasarkan yajña. Tuhan (Prajapati), manusia (praja) dan alam (kamadhuk) adalah tiga unsur yang selalu berhubungan berdasarkan yajña. Hal ini tersirat dalam makna Bhagavadgita III, 10: manusia harus beryajña kepada Tuhan, kepada alam lingkungan dan beryajña kepada sesama. Tawur kesanga menurut petunjuk lontar Sang-hyang Aji Swamandala adalah termasuk upacara Butha Yajña. Yajña ini dilangsungkan manusia dengan tujuan membuat kesejahteraan alam lingkungan. Dalam Sarasamuscaya 135 (terjemahan Nyoman Kajeng) disebutkan, untuk mewujudkan Catur Warga, manusia harus menyejahterakan semua makhluk (Bhutahita).

"Matangnyan prihen tikang bhutahita haywa tan mâsih ring sarwa prani."

Artinya:

Oleh karenanya, usahakanlah kesejahteraan semua makhluk, jangan tidak menaruh belas kasihan kepada semua makhluk.

"Apan ikang prana ngaranya, ya ika nimitang kapagehan ikang catur warga, mâng dharma, artha kama moksha."

Artinya:

Karena kehidupan mereka itu menyebabkan tetap terjaminnya dharma, artha, kama dan moksha.

Di dalam Agastya Parwa ada disebutkan tentang rumusan Panca Yajña dan di antaranya dijelaskan pula tujuan Butha Yajña sbb:

"Butha Yajña namanya tawur dan mensejahterakan tumbuh-tumbuhan."

Dalam Bhagavadgita III, 14 disebutkan, karena makanan, makhluk hidup menjelma, karena hujan tumbuhlah makanan, karena persembahan (yajña) turunlah hujan, dan yajña lahir karena kerja.

Dalam kenyataannya, kita bisa melihat sendiri, binatang hidup dari tumbuh-tumbuhan, manusia mendapatkan makanan dari tumbuh-tumbuhan dan binatang. Dengan demikian jelaslah, tujuan Butha Yajña melestarikan lingkungan hidup, yaitu Panca Maha Butha dan sarwaprani. Upacara Butha Yajña pada tilem kasanga bertujuan memotivasi umat Hindu secara ritual untuk senantiasa melestarikan alam lingkungan.

Dalam lontar Eka Pratama dan Usana Bali disebutkan, Brahma berputra tiga orang yaitu: Sang Siwa, Sang Budha dan Sang Bujangga. Ketiga putra beliau ini diberi tugas untuk amrtista akasa, pawana, dan sarwaprani. Oleh karena itu, pada saat upacara Tawur Kesanga, upacara dipimpin oleh tiga pendeta yang disebut Tri Sadaka. Beliau menyucikan secara spiritual tiga alam ini: Bhur Loka, Bhuwah Loka dan Swah Loka. Sebelum dilaksanakan Tawur Kesanga, dilangsungkanlah upacara Melasti atau Melis. Tujuan upacara Melasti dijelaskan dalam lontar Sanghyang Aji Swa-mandala sebagai berikut:

Anglukataken laraning jagat, paklesa letuhing bhuwana.

Artinya: Melenyapkan penderitaan masyarakat, melepaskan kepapaan dan kekotoran alam.

Lontar Sundarigama menambahkan bahwa tujuan Melasti adalah:

Amet sarining amerta kamandalu ring telenging sagara.

Artinya: mengambil sari-sari air kehidupan (Amerta Ka-mandalu) di tengah-tengah samudra.

Jadi tujuan Melasti adalah untuk menghilangkan segala kekotoran diri dan alam serta mengambil sari-sari kehidupan di tengah Samudra. Samudra adalah lambang lautan kehidupan yang penuh gelombang suka-duka. Dalam gelombang samudra kehi-dupan itulah, kita mencari sari-sari kehidupan dunia.

Pada tanggal satu sasih kadasa, dilaksanakanlah brata penye-pian. Brata penyepian ini dijelaskan dalam lontar Sundarigama sebagai berikut:

"....enjangnya nyepi amati geni, tan wenang sajadma anyambut karya sakalwirnya, ageni-geni saparanya tan wenang, kalinganya wenang sang wruh ring tattwa gelarakena semadi tama yoga ametitis kasunyatan."

Artinya: "....besoknya, Nyepi, tidak menyalakan api, semua orang tidak boleh melakukan pekerjaan, berapi-api dan sejenisnya juga tak boleh, karenanya orang yang tahu hakikat agama melak-sanakan samadhi tapa yoga menuju kesucian."

Jadi, brata penyepian dilakukan dengan tidak menyalakan api dan sejenisnya, tidak bekerja terutama bagi umat kebanyakan. Sedangkan bagi mereka yang sudah tinggi rohaninya, melakukan yoga tapa dan samadhi. Parisada Hindu Dharma Indonesia telah mengembangkan menjadi catur brata penyepian untuk umat pada umumnya yaitu: amati geni, amati karya, amati lelungan dan amati lelanguan. Inilah brata penyepian yang wajib dilakukan umat Hindu pada umumnya. Sedangkan bagi umat yang telah memasuki pendidikan dan latihan yang menjurus pada kerohanian, pada saat Nyepi seyogyannya melakukan tapa, yoga, samadhi.

Tujuan utama brata penyepian adalah untuk menguasai diri, menuju kesucian hidup agar dapat melaksanakan dharma sebaik-baiknya menuju keseimbangan dharma, artha, kama dan moksha.

Jika kita perhatikan tujuan filosofis Hari Raya Nyepi, tetap mengandung arti dan makna yang relevan dengan tuntutan masa kini dan masa yang akan datang. Melestarikan alam sebagai tujuan utama upacara Tawur Kesanga tentunya merupakan tuntutan hidup masa kini dan yang akan datang. Bhuta Yajña (Tawur Kesanga) mempunyai arti dan makna untuk memotivasi umat Hindu secara ritual dan spiritual agar alam senantiasa menjadi sumber kehidupan.

Tawur Kesanga juga berarti melepaskan sifat-sifat serakah yang melekat pada diri manusia. Pengertian ini dilontarkan mengingat kata "tawur" berarti mengembalikan atau membayar. Sebagaimana kita ketahui, manusia selalu mengambil sumber-sumber alam untuk mempertahankan hidupnya. Perbuatan mengambil akan mengendap dalam jiwa atau dalam karma wasana. Perbuatan mengambil perlu dimbangi dengan perbuatan memberi, yaitu berupa persembahan dengan tulus ikhlas. Mengambil dan memberi perlu selalu dilakukan agar karma wasana dalam jiwa menjadi seimbang. Ini berarti Tawur Kesanga bermakna memotivasi ke-seimbangan jiwa. Nilai inilah tampaknya yang perlu ditanamkan dalam merayakan pergantian Tahun Saka

Menyimak sejarah lahirnya, dari merayakan Tahun Saka kita memperoleh suatu nilai kesadaran dan toleransi yang selalu dibutuhkan umat manusia di dunia ini, baik sekarang maupun pada masa yang akan datang. Umat Hindu dalam zaman modern seka-rang ini adalah seperti berenang di lautan perbedaan. Persamaan dan perbedaan merupakan kodrat. Persamaan dan perbedaan pada zaman modern ini tampak semakin eksis dan bukan merupakan sesuatu yang negatif. Persamaan dan perbedaan akan selalu positif apabila manusia dapat memberikan proporsi dengan akal dan budi yang sehat. Brata penyepian adalah untuk umat yang telah meng-khususkan diri dalam bidang kerohanian. Hal ini dimaksudkan agar nilai-nilai Nyepi dapat dijangkau oleh seluruh umat Hindu dalam segala tingkatannya. Karena agama diturunkan ke dunia bukan untuk satu lapisan masyarakat tertentu.

Pelaksanaan Upacara

Upacara Melasti dilakukan antara empat atau tiga hari sebelum Nyepi. Pelaksanaan upacara Melasti disebutkan dalam lontar Sundarigama seperti ini: "....manusa kabeh angaturaken prakerti ring prawatek dewata."

Di Bali umat Hindu melaksanakan upacara Melasti dengan mengusung pralingga atau pratima Ida Bhatara dan segala perlengkapannya dengan hati tulus ikhlas, tertib dan hidmat menuju samudra atau mata air lainnya yang dianggap suci. Upacara dilaksanakan dengan melakukan persembahyangan bersama menghadap laut. Setelah upacara Melasti usai dilakukan, pratima dan segala perlengkapannya diusung ke Balai Agung di Pura Desa. Sebelum Ngrupuk atau mabuu-buu, dilakukan nyejer dan selama itu umat melakukan persembahyangan.

Upacara Melasti ini jika diperhatikan identik dengan upacara Nagasankirtan di India. Dalam upacara Melasti, pratima yang merupakan lambang wahana Ida Bhatara, diusung keliling desa menuju laut dengan tujuan agar kesucian pratima itu dapat menyucikan desa. Sedang upacara Nagasankirtan di India, umat Hindu berkeliling desa, mengidungkan nama-nama Tuhan (Namas-maranam) untuk menyucikan desa yang dilaluinya.

Dalam rangkaian Nyepi di Bali, upacara yang dilakukan berda-sarkan wilayah adalah sebagai berikut: di ibukota provinsi dilaku-kan upacara tawur. Di tingkat kabupaten dilakukan upacara Panca Kelud. Di tingkat kecamatan dilakukan upacara Panca Sanak. Di tingkat desa dilakukan upacara Panca Sata. Dan di tingkat banjar dilakukan upacara Ekasata.

Sedangkan di masing-masing rumah tangga, upacara dilakukan di natar merajan (sanggah). Di situ umat menghaturkan segehan Panca Warna 9 tanding, segehan nasi sasah 100 tanding. Sedangkan di pintu masuk halaman rumah, dipancangkanlah sanggah cucuk (terbuat dari bambu) dan di situ umat menghaturkan banten daksina, ajuman, peras, dandanan, tumpeng ketan sesayut, penyeneng jangan-jangan serta perlengkapannya. Pada sanggah cucuk digantungkan ketipat kelan (ketupat 6 buah), sujang berisi arak tuak. Di bawah sanggah cucuk umat menghaturkan segehan agung asoroh, segehan manca warna 9 tanding dengan olahan ayam burumbun dan tetabuhan arak, berem, tuak dan air tawar.

Setelah usai menghaturkan pecaruan, semua anggota keluarga, kecuali yang belum tanggal gigi atau semasih bayi, melakukan upacara byakala prayascita dan natab sesayut pamyakala lara malaradan di halaman rumah.

Upacara Bhuta Yajña di tingkat provinsi, kabupaten dan kecamatan, dilaksanakan pada tengah hari sekitar pukul 11.00 - 12.00 (kala tepet). Sedangkan di tingkat desa, banjar dan rumah tangga dilaksanakan pada saat sandhyakala (sore hari). Upacara di tingkat rumah tangga, yaitu melakukan upacara mecaru. Setelah mecaru dilanjutkan dengan ngrupuk pada saat sandhyakala, lalu mengelilingi rumah membawa obor, menaburkan nasi tawur. Sedangkan untuk di tingkat desa dan banjar, umat mengelilingi wilayah desa atau banjar tiga kali dengan membawa obor dan alat bunyi-bunyian. Sejak tahun 1980-an, umat mengusung ogoh-ogoh yaitu patung raksasa. Ogoh-ogoh yang dibiayai dengan uang iuran warga itu kemudian dibakar. Pembakaran ogoh-ogoh ini meru-pakan lambang nyomia atau menetralisir Bhuta Kala, yaitu unsur-unsur kekuatan jahat.

Ogoh-ogoh sebetulnya tidak memiliki hubungan langsung dengan upacara Hari Raya Nyepi. Patung yang dibuat dengan bam-bu, kertas, kain dan benda-benda yang sederhana itu merupakan kreativitas dan spontanitas masyrakat yang murni sebagai cetusan rasa semarak untuk memeriahkan upacara ngrupuk. Karena tidak ada hubungannya dengan Hari Raya Nyepi, maka jelaslah ogoh-ogoh itu tidak mutlak ada dalam upacara tersebut. Namun benda itu tetap boleh dibuat sebagai pelengkap kemeriahan upacara dan bentuknya agar disesuaikan, misalnya berupa raksasa yang melambangkan Bhuta Kala.

Karena bukan sarana upacara, ogoh-ogoh itu diarak setelah upacara pokok selesai serta tidak mengganggu ketertiban dan kea-manan. Selain itu, ogoh-ogoh itu jangan sampai dibuat dengan memaksakan diri hingga terkesan melakukan pemborosan. Karya seni itu dibuat agar memiliki tujuan yang jelas dan pasti, yaitu memeriahkan atau mengagungkan upacara. Ogoh-ogoh yang dibuat siang malam oleh sejumlah warga banjar itu harus ditampilkan dengan landasan konsep seni budaya yang tinggi dan dijiwai agama Hindu.

Nah, lalu bagaimana pelaksanaan Nyepi di luar Bali? Rangkaian Hari Raya Nyepi di luar Bali dilaksanakan berdasarkan desa, kala, patra dengan tetap memperhatikan tujuan utama hari raya yang jatuh setahun sekali itu. Artinya, pelaksanaan Nyepi di Jakarta misalnya, jelas tidak bisa dilakukan seperti di Bali. Kalau di Bali, tak ada kendaraan yang diperkenankan keluar (kecuali mendapat izin khusus), namun di Jakarta hal serupa jelas tidak bisa dilakukan.

Sebagaimana telah dikemukakan, brata penyepian telah dirumuskan kembali oleh Parisada menjadi Catur Barata Penyepian yaitu:

Amati geni (tidak menyalakan api termasuk memasak). Itu berarti melakukan upawasa (puasa).
Amati karya (tidak bekerja), menyepikan indria.
Amati lelungan (tidak bepergian).
Amati lelanguan (tidak mencari hiburan).

Pada prinsipnya, saat Nyepi, panca indria kita diredakan dengan kekuatan manah dan budhi. Meredakan nafsu indria itu dapat menumbuhkan kebahagiaan yang dinamis sehingga kualitas hidup kita semakin meningkat. Bagi umat yang memiliki kemampuan yang khusus, mereka melakukan tapa yoga brata samadhi pada saat Nyepi itu.

Yang terpenting, Nyepi dirayakan dengan kembali melihat diri dengan pandangan yang jernih dan daya nalar yang tiggi. Hal tersebut akan dapat melahirkan sikap untuk mengoreksi diri dengan melepaskan segala sesuatu yang tidak baik dan memulai hidup suci, hening menuju jalan yang benar atau dharma. Untuk melak-sanakan Nyepi yang benar-benar spritual, yaitu dengan melakukan upawasa, mona, dhyana dan arcana.

Upawasa artinya dengan niat suci melakukan puasa, tidak makan dan minum selama 24 jam agar menjadi suci. Kata upawasa dalam Bahasa Sanskerta artinya kembali suci. Mona artinya berdiam diri, tidak bicara sama sekali selama 24 jam. Dhyana, yaitu melakukan pemusatan pikiran pada nama Tuhan untuk mencapai keheningan. Arcana, yaitu melakukan persembahyangan seperti biasa di tempat suci atau tempat pemujaan keluarga di rumah. Pelaksanaan Nyepi seperti itu tentunya harus dilaksana-kan dengan niat yang kuat, tulus ikhlas dan tidak didorong oleh ambisi-ambisi tertentu. Jangan sampai dipaksa atau ada perasaan terpaksa. Tujuan mencapai kebebesan rohani itu memang juga suatu ikatan. Namun ikatan itu dilakukan dengan penuh keikh-lasan.

(Sumber: Buku "Yadnya dan Bhakti" oleh Ketut Wiana, terbitan Pustaka Manikgeni)

Hari Raya Galungan dan Kuningan

2007-12-06T21:05:00.000-08:00

Kata "Galungan" berasal dari bahasa Jawa Kuna yang artinya menang atau bertarung. Galungan juga sama artinya dengan dungulan, yang juga berarti menang. Karena itu di Jawa, wuku yang kesebelas disebut Wuku Galungan, sedangkan di Bali wuku yang kesebelas itu disebut Wuku Dungulan. Namanya berbeda, tapi artinya sama saja. Seperti halnya di Jawa dalam rincian pancawara ada sebutan Legi sementara di Bali disebut Umanis, yang artinya sama: manis.

Agak sulit untuk memastikan bagaimana asal-usul Hari Raya Galungan ini. Kapan sebenarnya Galungan dirayakan pertamakali di Indonesia, terutama di Jawa dan di daerah lain khususnya di Bali. Drs. I Gusti Agung Gede Putra (mantan Dirjen Bimas Hindu dan Buddha Departemen Agama RI) memperkirakan, Galungan telah lama dirayakan umat Hindu di Indonesia sebelum hari raya itu populer dirayakan di Pulau Bali. Dugaan ini didasarkan pada lontar berbahasa Jawa Kuna yang bernama Kidung Panji Amalat Rasmi. Tetapi, kapan tepatnya Galungan itu dirayakan di luar Bali dan apakah namanya juga sama Galungan, masih belum terjawab dengan pasti.

Namun di Bali, ada sumber yang memberikan titik terang. Menurut lontar Purana Bali Dwipa, Galungan pertama kali dirayakan pada hari Purnama Kapat, Budha Kliwon Dungulan, tahun Saka 804 atau tahun 882 Masehi. Dalam lontar itu disebutkan: Punang aci Galungan ika ngawit, Bu, Ka, Dungulan sasih kacatur, tanggal 15, isaka 804. Bangun indria Buwana ikang Bali rajya.

Artinya:

Perayaan (upacara) Hari Raya Galungan itu pertama-tama adalah pada hari Rabu Kliwon, (Wuku) Dungulan sasih kapat tanggal 15, tahun 804 Saka. Keadaan Pulau Bali bagaikan Indra Loka.

Sejak itu Galungan terus dirayakan oleh umat Hindu di Bali secara meriah. Setelah Galungan ini dirayakan kurang lebih selama tiga abad, tiba-tiba — entah apa dasar pertimbangannya — pada tahun 1103 Saka perayaan hari raya itu dihentikan. Itu terjadi keti-ka Raja Sri Ekajaya memegang tampuk pemerintahan. Galungan juga belum dirayakan ketika tampuk pemerintahan dipegang Raja Sri Dhanadi. Selama Galungan tidak dirayakan, konon musibah datang tak henti-henti. Umur para pejabat kerajaan konon menjadi relatif pendek.

Ketika Sri Dhanadi mangkat dan digantikan Raja Sri Jayakasunu pada tahun 1126 Saka, barulah Galungan dirayakan kembali, setelah sempat terlupakan kurang lebih selama 23 tahun. Keterangan ini bisa dilihat pada lontar Sri Jayakasunu. Dalam lontar tersebut diceritakan bahwa Raja Sri Jayakasunu merasa heran mengapa raja dan pejabat-pejabat raja sebelumnya selalu berumur pendek. Untuk mengetahui penyebabnya, Raja Sri Jayakasunu mengadakan tapa brata dan samadhi di Bali yang terkenal dengan istilah Dewa Sraya — artinya mendekatkan diri pada Dewa. Dewa Sraya itu dilakukan di Pura Dalem Puri, tak jauh dari Pura Besakih. Karena kesungguhannya melakukan tapa brata, Raja Sri Jayakasunu mendapatkan pawisik atau "bisikan religius" dari Dewi Durgha, sakti dari Dewa Siwa. Dalam pawisik itu Dewi Durgha menjelaskan kepada raja bahwa leluhurnya selalu berumur pendek karena tidak lagi merayakan Galungan. Karena itu Dewi Durgha meminta kepada Raja Sri Jayakasunu supaya kembali merayakan Galungan setiap Rabu Kliwon Dungulan sesuai dengan tradisi yang pernah berlaku. Di samping itu disarankan pula supaya seluruh umat Hindu memasang penjor pada hari Penampahan Galungan (sehari sebelum Galungan). Disebutkan pula, inti pokok perayaan hari Penampahan Galungan adalah melaksanakan byakala yaitu upacara yang bertujuan untuk melepaskan kekuatan negatif (Buta Kala) dari diri manusia dan lingkungannya. Semenjak Raja Sri Jayakasunu mendapatkan bisikan religius itu, Galungan dirayakan lagi dengan hikmat dan meriah oleh umat Hindu di Bali.

Makna Filosofis Galungan

Galungan adalah suatu upacara sakral yang memberikan kekuatan spiritual agar mampu membedakan mana dorongan hidup yang berasal dari adharma dan mana dari budhi atma yaitu berupa suara kebenaran (dharma) dalam diri manusia.

Selain itu juga memberi kemampuan untuk membeda-bedakan kecendrungan keraksasaan (asura sampad) dan kecendrungan kedewaan (dewa sampad). Harus disadari bahwa hidup yang berbahagia atau ananda adalah hidup yang memiliki kemampuan untuk menguasai kecenderungan keraksasaan.

Galungan adalah juga salah satu upacara agama Hindu untuk mengingatkan manusia secara ritual dan spiritual agar selalu memenangkan Dewi Sampad untuk menegakkan dharma melawan adharma. Dalam lontar Sunarigama, Galungan dan rincian upacaranya dijelaskan dengan mendetail. Mengenai makna Galungan dalam lontar Sunarigama dijelaskan sebagai berikut:

Budha Kliwon Dungulan Ngaran Galungan patitis ikang janyana samadhi, galang apadang maryakena sarwa byapaning idep

Artinya:

Rabu Kliwon Dungulan namanya Galungan, arahkan ber-satunya rohani supaya mendapatkan pandangan yang terang untuk melenyapkan segala kekacauan pikiran.

Jadi, inti Galungan adalah menyatukan kekuatan rohani agar mendapat pikiran dan pendirian yang terang. Bersatunya rohani dan pikiran yang terang inilah wujud dharma dalam diri. Sedangkan segala kekacauan pikiran itu (byaparaning idep) adalah wujud adharma. Dari konsepsi lontar Sunarigama inilah didapatkan kesimpulan bahwa hakikat Galungan adalah merayakan me-nangnya dharma melawan adharma.

Untuk memenangkan dharma itu ada serangkaian kegiatan yang dilakukan sebelum dan setelah Galungan. Sebelum Galungan ada disebut Sugihan Jawa dan Sugihan Bali. Kata Jawa di sini sama dengan Jaba, artinya luar. Sugihan Jawa bermakna menyucikan bhuana agung (bumi ini) di luar dari manusia. Sugihan Jawa dirayakan pada hari Wrhaspati Wage Wuku Sungsang, enam hari sebelum Galungan. Dalam lontar Sundarigama disebutkan bahwa pada hari Sugihan Jawa itu merupakan Pasucian dewa kalinggania pamrastista batara kabeh (Penyucian Dewa, karena itu hari penyucian semua bhatara).

Pelaksanaan upacara ini adalah dengan membersihkan segala tempat dan peralatan upacara di masing-masing tempat suci. Sedangkan pada hari Jumat Kliwon Wuku Sungsang disebutkan: Kalinggania amretista raga tawulan (Oleh karenanya menyucikan badan jasmani masing-masing). Karena itu Sugihan Bali disebutkan menyucikan diri sendiri. Kata bali dalam bahasa Sansekerta berarti kekuatan yang ada di dalam diri. Dan itulah yang disucikan.

Pada Redite Paing Wuku Dungulan diceritakan Sang Kala Tiga Wisesa turun mengganggu manusia. Karena itulah pada hari tersebut dianjurkan anyekung jñana, artinya: mendiamkan pikiran agar jangan dimasuki oleh Butha Galungan. Dalam lontar itu juga disebutkan nirmalakena (orang yang pikirannya selalu suci) tidak akan dimasuki oleh Butha Galungan.

Pada hari Senin Pon Dungulan disebut Penyajaan Galungan. Pada hari ini orang yang paham tentang yoga dan samadhi melakukan pemujaan. Dalam lontar disebutkan, "Pangastawaning sang ngamong yoga samadhi." Pada hari Anggara Wage wuku Dungulan disebutkan Penampahan Galungan. Pada hari inilah dianggap sebagai hari untuk mengalahkan Butha Galungan dengan upacara pokok yaitu membuat banten byakala yang disebut pamyakala lara melaradan. Umat kebanyakan pada hari ini menyembelih babi sebagai binatang korban. Namun makna sesungguhnya adalah pada hari ini hendaknya membunuh sifat-sifat kebinatangan yang ada pada diri.

Demikian urutan upacara yang mendahului Galungan. Setelah hari raya Galungan yaitu hari Kamis Umanis wuku Dungulan disebut Manis Galungan. Pada hari ini umat mengenang betapa indahnya kemenangan dharma. Umat pada umumnya melam-piaskan kegembiraan dengan mengunjungi tempat-tempat hiburan terutama panorama yang indah. Juga mengunjungi sanak saudara sambil bergembira-ria.

Hari berikutnya adalah hari Sabtu Pon Dungulan yang disebut hari Pemaridan Guru. Pada hari ini, dilambangkan dewata kembali ke sorga dan meninggalkan anugrah berupa kadirghayusaan yaitu hidup sehat panjang umur. Pada hari ini umat dianjurkan menghaturkan canang meraka dan matirta gocara. Upacara tersebut barmakna, umat menikmati waranugraha Dewata.

Pada hari Jumat Wage Kuningan disebut hari Penampahan Kuningan. Dalam lontar Sundarigama tidak disebutkan upacara yang mesti dilangsungkan. Hanya dianjurkan melakukan kegiatan rohani yang dalam lontar disebutkan Sapuhakena malaning jnyana (lenyapkanlah kekotoran pikiran). Keesokan harinya, Sabtu Kliwon disebut Kuningan. Dalam lontar Sundarigama disebutkan, upacara menghaturkan sesaji pada hari ini hendaknya dilaksana-kan pada pagi hari dan hindari menghaturkan upacara lewat tengah hari. Mengapa? Karena pada tengah hari para Dewata dan Dewa Pitara "diceritakan" kembali ke Swarga (Dewa mur mwah maring Swarga).

Demikianlah makna Galungan dan Kuningan ditinjau dari sudut pelaksanaan upacaranya.

Macam-macam Galungan

Meskipun Galungan itu disebut "Rerahinan Gumi" artinya semua umat wajib melaksanakan, ada pula perbedaan dalam hal perayaannya. Berdasarkan sumber-sumber kepustakaan lontar dan tradisi yang telah berjalan dari abad ke abad telah dikenal adanya tiga jenis Galungan yaitu: Galungan (tanpa ada embel-embel), Galungan Nadi dan Galungan Nara Mangsa. Penjelasannya adalah sebagai berikut:

Galungan

Adalah hari raya yang wajib dilakukan oleh umat Hindu untuk merayakan kemenangan dharma melawan adharma. Berdasarkan keterangan lontar Sundarigama disebutkan "Buda Kliwon Dungulan ngaran Galungan." Artinya, Galungan itu dirayakan setiap Rabu Kliwon wuku Dungulan. Jadi Galungan itu dirayakan, setiap 210 hari karena yang dipakai dasar menghitung Galungan adalah Panca Wara, Sapta Wara dan Wuku. Kalau Panca Waranya Kliwon, Sapta Waranya Rabu, dan wukunya Dungulan, saat bertemunya ketiga hal itu disebut Hari Raya Galungan.

Galungan Nadi

Galungan yang pertama dirayakan oleh umat Hindu di Bali berdasarkan lontar Purana Bali Dwipa adalah Galungan Nadi yaitu Galungan yang jatuh pada sasih Kapat (Kartika) tanggal 15 (purnama) tahun 804 Saka (882 Masehi) atau pada bulan Oktober.

Disebutkan dalam lontar itu, bahwa pulau Bali saat dirayakan Galungan pertama itu bagaikan Indra Loka. Ini menandakan betapa meriahnya perayaan Galungan pada waktu itu. Perbedaannya dengan Galungan biasa adalah dari segi besarnya upacara dan kemeriahannya. Memang merupakan suatu tradisi di kalangan umat Hindu bahwa kalau upacara agama yang digelar bertepatan dengan bulan purnama maka mereka akan melakukan upacara lebih semarak. Misalnya upacara ngotonin atau upacara hari kelahiran berdasarkan wuku, kalau bertepatan dengan purnama mereka melakukan dengan upacara yang lebih utama dan lebih meriah. Disamping karena ada keyakinan bahwa hari Purnama itu adalah hari yang diberkahi oleh Sanghyang Ketu yaitu Dewa kecemerlangan. Ketu artinya terang (lawan katanya adalah Rau yang artinya gelap). Karena itu Galungan, yang bertepatan dengan bulan purnama disebut Galungan Nadi. Galungan Nadi ini datangnya amat jarang yaitu kurang lebih setiap 10 tahun sekali.

Galungan Nara Mangsa

Galungan Nara Mangsa jatuh bertepatan dengan tilem sasih Kapitu atau sasih Kesanga. Dalam lontar Sundarigama disebutkan sebagai berikut:

"Yan Galungan nuju sasih Kapitu, Tilem Galungan, mwang sasih kesanga, rah 9, tenggek 9, Galungan Nara Mangsa ngaran."

Artinya:

Bila Wuku Dungulan bertepatan dengan sasih Kapitu, Tilem Galungannya dan bila bertepatan dengan sasih Kesanga rah 9, tenggek 9, Galungan Nara Mangsa namanya. Dalam lontar Sanghyang Aji Swamandala ada menyebutkan hal yang hampir sama sebagai berikut:

Nihan Bhatara ring Dalem pamalan dina ring wong Bali, poma haywa lali elingakna. Yan tekaning sasih Kapitu, anemu wuku Dungulan mwang tilem ring Galungan ika, tan wenang ngegalung wong Baline, Kala Rau ngaranya yan mengkana. Tan kawasa mabanten tumpeng. Mwah yan anemu sasih Kesanga, rah 9 tenggek 9, tunggal kalawan sasih Kapitu, sigug ya mengaba gering ngaran. Wenang mecaru wong Baline pabanten caru ika, nasi cacahan maoran keladi, yan tan anuhut ring Bhatara ring Dalem yanya manurung, moga ta sira kapereg denira Balagadabah.

Artinya:

Inilah petunjuk Bhatara di Pura Dalem (tentang) kotornya hari (hari buruk) bagi manusia, semoga tidak lupa, ingatlah. Bila tiba sasih Kapitu bertepatan dengan wuku Dungulan dan Tilem, pada hari Galungan itu, tidak boleh merayakan Galungan, Kala Rau namanya, bila demikian tidak dibenarkan menghaturkan sesajen yang berisi tumpeng. Dan bila bertepatan dengan sasih Kasanga rah 9, tenggek 9 sama artinya dengan sasih kapitu. Tidak baik itu, membawa penyakit adanya. Seyogyanya orang mengadakan upacara caru yaitu sesajen caru, itu nasi cacahan dicampur ubi keladi. Bila tidak mengikuti petunjuk Bhatara di Pura Dalam (maksudnya bila melanggar) kalian akan diserbu oleh Balagadabah.

Demikianlah dua sumber pustaka lontar yang berbahasa Jawa Kuna menjelaskan tentang Galungan Nara Mangsa. Dalam lontar Sundarigama disebutkan bahwa pada hari Galungan Nara Mangsa disebutkan "Dewa Mauneb bhuta turun" yang artinya, Dewa tertutup (tapi) Bhutakala yang hadir. Ini berarti Galungan Nara Mangsa itu adalah Galungan raksasa, pemakan daging manusia. Oleh karena itu pada hari Galungan Nara Mangsa tidak dilang-sungkan upacara Galungan sebagaimana mestinya terutama tidak menghaturkan sesajen "tumpeng Galungan". Pada Galungan Nara Mangsa justru umat dianjurkan menghaturkan caru, berupa nasi cacahan bercampur keladi.

Demikian pengertian Galungan Nara Mangsa. Palaksanaan upacara Galungan di Bali biasanya diilustrasikan dengan cerita Mayadanawa yang diuraikan panjang lebar dalam lontar Usana Bali sebagai lambang, pertarungan antara aharma melawan adharma. Dharma dilambangkan sebagai Dewa Indra sedangkan adharma dilambangkan oleh Mayadanawa. Mayadanawa diceritakan sebagai raja yang tidak percaya pada adanya Tuhan dan tidak percaya pada keutamaan upacara agama.

Galungan di India

Hari raya Hindu untuk mengingatkan umat atas pertarungan antara adharma melawan dharma dilaksanakan juga oleh umat Hindu di India. Bahkan kemungkinan besar, parayaan hari raya Galungan di Indonesia mendapat inspirasi atau direkonstruksi dari perayaan upacara Wijaya Dasami di India. Ini bisa dilihat dari kata "Wijaya" (bahasa Sansekerta) yang bersinonim dengan kata "Galungan" dalam bahasa Jawa Kuna. Kedua kata itu artinya "menang".

Hari Raya Wijaya Dasami di India disebut pula "Hari Raya Dasara". Inti perayaan Wijaya Dasami juga dilakukan sepuluh hari seperti Galungan dan Kuningan. Sebelum puncak perayaan, selama sembilan malam umat Hindu di sana melakukan upacara yang disebut Nawa Ratri (artinya sembilan malam). Upacara Nawa Ratri itu dilakukan dengan upacara persembahyangan yang sangat khusuk dipimpin oleh pendeta di rumah-rumah penduduk. Nawa Ratri lebih menekankankan nilai-nilai spiritual sebagai dasar perjuangan melawan adharma. Pada hari kesepuluh berulah dirayakan Wijaya Dasami atau Dasara. Wijaya Dasami lebih menekankan pada rasa kebersamaan, kemeriahan dan kesemarakan untuk masyarakat luas.

Perayaan Wijaya Dasami dirayakan dua kali setahun dengan perhitungan tahun Surya. Perayaan dilakukan pada bulan Kartika (Oktober) dan bulan Waisaka (April). Perayaan Dasara pada bulan Waisaka atau April disebut pula Durgha Nawa Ratri. Durgha Nawa Ratri ini merupakan perayaan untuk kemenangan dharma melawan adharma dengan ilustrasi cerita kemenangan Dewi Parwati (Dewi Durgha) mengalahkan raksasa Durgha yang bersembunyi di dalam tubuh Mahasura yaitu lembu raksasa yang amat sakti. Karena Dewi Parwati menang, maka diberi julukan Dewi Durgha. Dewi Durgha di India dilukiskan seorang dewi yang amat cantik menunggang singa. Selain itu diyakini sebagai dewi kasih sayang dan amat sakti. Pengertian sakti di India adalah kuat, memiliki kemampuan yang tinggi. Kasih sayang sesungguhnya kasaktian yang paling tinggi nilainya. Berbeda dengan di Bali. Kata sakti sering diartikan sebagai kekuatan yang berkonotasi angker, seram, sangat menakutkan.

Perayaan Durgha Nawa Ratri adalah perjuangan umat untuk meraih kasih sayang Tuhan. Karunia berupa kasih sayang Tuhan adalah karunia yang paling tinggi nilainya. Untuk melawan adharma pertama-tama capailah karunia Tuhan berupa kasih sayang Tuhan. Kasih sayang Tuhanlah merupakan senjata yang paling ampuh melawan adharma.

Sedangkan upacara Wijaya Dasami pada bulan Kartika (Oktober) disebut Rama Nawa Ratri. Pada Rama Nawa Ratri pemujaan ditujukan pada Sri Rama sebagai Awatara Wisnu. Selama sembilan malam umat mengadakan kegiatan keagamaan yang lebih menekankan pada bobot spiritual untuk mendapatkan kemenangan rohani dan menguasai, keganasan hawa nafsu. Pada hari kesepuluh atau hari Dasara, umat merayakan Wijaya Dasami atau kemenangan hari kesepuluh. Pada hari ini, kota menjadi ramai. Di mana-mana, orang menjual panah sebagai lambang kenenangan. Umumnya umat membuat ogoh-ogoh berbentuk Rahwana, Kumbakarna atau Surphanaka. Ogoh-ogoh besar dan tinggi itu diarak keliling beramai-ramai. Di lapangan umum sudah disiapkan pementasan di mana sudah ada orang yang terpilih untuk memperagakan tokoh Rama, Sita, Laksmana dan Anoman.

Puncak dari atraksi perjuangan dharma itu yakni Sri Rama melepaskan anak panah di atas panggung yang telah dipersiapkan sebelumnya. Panah itu diatur sedemikian rupa sehingga begitu ogoh-ogoh Rahwana kena panah Sri Rama, ogoh-ogoh itu langsung terbakar dan masyarakat penontonpun bersorak-sorai gembira-ria. Orang yang memperagakan diri sebagai Sri Rama, Dewi Sita, Laksmana dan Anoman mendapat penghormatan luar biasa dari masyarakat Hindu yang menghadiri atraksi keagamaan itu. Anak-anak ramai-ramai dibelikan panah-panahan untuk kebanggaan mereka mengalahkan adharma.

Kalau kita simak makna hari raya Wijaya Dasami yang digelar dua kali setahun yaitu pada bulan April (Waisaka) dan pada bulan Oktober (Kartika) adalah dua perayaan yang bermakna untuk mendapatkan kasih sayang Tuhan. Kasih sayang itulah suatu "sakti" atau kekuatan manusia yang maha dahsyat untuk mengalahkan adharma. Sedangkan pada bulan Oktober atau Kartika pemujaan ditujukan pada Sri Rama. Sri Rama adalah Awatara Wisnu sebagai dewa Pengayoman atau pelindung dharma. Jadi dapat disimpulkan bahwa tujuan filosofi dari hari raya Wijaya Dasami adalah mendapatkan kasih sayang dan perlindungan Tuhan. Kasih sayang dan perlindungan itulah merupakan kekuatan yang harus dicapai oleh menusia untuk memenangkan dharma. Kemenangan dharma adalah terjaminnya kehidupan yang bahagia lahir batin.

Kemenangan lahir batin atau dharma menundukkan adharma adalah suatu kebutuhan hidup sehari-hari. Kalau kebutuhan rohani seperti itu dapat kita wujudkan setiap saat maka hidup yang seperti itulah hidup yang didambakan oleh setiap orang. Agar orang tidak sampai lupa maka setiap Budha Kliwon Dungulan, umat diingatkan melalui hari raya Galungan yang berdemensi ritual dan spiritual.

(Sumber: Buku "Yadnya dan Bhakti" oleh Ketut Wiana, terbitan Pustaka Manikgeni)

Perbuatan Mimpi Tidak Bikin Dosa

2007-11-19T20:21:00.000-08:00

Bermimpi dan DosaBelakangan ini saya sering mimpi menakutkan. Misalnya; mimpi selingkuh, mencederai orang, mencuri, merampok, menyakiti orang, dan lain-lain. Kendati dalam hidup sehari-hari saya tidak pernah melakukan yang tidak-tidak, hanya pikiran saya sering liar, lari ke sana-sini, kadang juga berpikir yang tidak-tidak. Pendeknya, saya jarang bisa berpikir positif.Apakah “perbuatan” saya dalam mimpi itu bisa mendatangkan dosa atau membuat saya berdosa? Saya teringat petuah orangtua, jangankan dalam kata-kata dan perbuatan, keburukan dalam pikiran pun katanya juga mengundang dosa. Sampai di sini, sudi kiranya Bapak memberi saya pencerahan!Nyoman Putra DarsanaJl. G Andakasa, PadangsambianDenpasar BaratJawab:Mimpi itu mempunyai hubungan dengan jiwa. Berhubung saya bukan ahli jiwa yang dapat menganalisis jiwa, maka yang saya rujuk adalah sastra-sastra yang ada dalam agama Hindu, yaitu Upanisad dan tatwa. Upanisad yang penulis rujuk adalah Brhadaranyaka Upanisad (Br. Up) dan tatwanya adalah Jnana Tattwa.Dalam pustaka Brhadaranyaka Upanisad Bab IV disinggung mengenai jiwa dan mimpi ( swapna ) yang terjemahannya sebagai berikut.Br. Up IV 3.9Sesungguhnya, hanya dua keadaan atman di dunia ini dan keadaan dalam dunia yang lain. Ada keadaan yang ketiga, yaitu dalam keadaan tidur (mimpi). Dengan berdiri dalam keadaan peralihan ini atman melihat kedua keadaan, hidup di dunia ini dan hidup di dunia yang lain. Sekarang setelah atman melihat ada kebaikan dan kejahatan (dunia ini) dan kebahagiaan (dunia yang lain). Ketika seseorang pergi tidur dia membawa materi atau bahan-bahan dari dunia ini yang mempengaruhi segalanya, dia sendiri merobek-robeknya, dia sendiri membangunnya. Dia tidur (bermimpi) dengan keadaan itu, orang itu menjadi menerangi dirinya sendiri.Br. Up IV 3.11Ketika seseorang bermimpi atman yang membuat tubuh tertidur, tetapi atman sendiri tetap terjaga, dan memperhatikan kesan-kesan perbuatan-perbuatan yang masih berada dalam pikiran orang tersebut. Dengan menghubungkan dirinya dengan kesadaran alat-alat indria, atman mengerahkan tubuh supaya terbangun.Br. Up IV 3.12Melindungi sarang bawahnya dengan napas vital, Yang Abadi bergerak keluar dari sarangnya. Yang Abadi itu bergerak ke mana dia suka, makhluk emas itu burung yang menyendiri.Br. Up IV 3.13Dalam keadaan mimpi, ke atas dan ke bawah, Tuhan membuat banyak bentuk bagi dirinya, sekarang seolah-olah menikmati dirinya dalam teman wanita atau tertawa atau melihat pemandangan yang menakutkan.Br. Up IV 3.14Seseorang tidaklah seharusnya membangunkan orang yang tertidur secara tiba-tiba, sebab akan sukar memulihkannya apabila dia tidak kembali (langsung ke tubuhnya). Lain daripada itu dikatakan bahwa (keadaan tidur) hanyalah keadaannya pada waktu terjaga, sebab objek apa saja yang dilihat ketika ia terjaga, itu jugalah yang dia lihat ketika ia tertidur.Br. Up IV 3.15Setelah merasakan kenikmatan dalam keadaan tidur yang dalam, setelah ke mana-mana dan menyaksikan baik dan buruk, dia kembali lagi sebagaimana dia datang ke tempat dari mana ia mulai bermimpi (tempat tidur). Apa pun yang ia lihat dalam keadaan itu, dia tidak diikuti (dipengaruhi) olehnya, sebab jiwa ini tidak terikat (oleh apa pun).Br. Up IV 3.18Sama seperti ikan besar bergerak antara dua tepi sungai, di sini dan di sana, demikian juga jiwa ini bergerak antara dua keadaan, keadaan mimpi (tidur) dan keadaan jaga.Br. Up IV 3.19Seperti elang atau burung lain yang bergerak cepat setelah terbang mengelilingi langit menjadi lelah, melipat sayap-sayapnya dan turun ke sarangnya, demikian jiwa ini bergerak cepat ke dalam keadaan di mana dia menginginkan tiada keinginan dan tidak melihat mimpi.Br. Up IV 3.21Ini, sesungguhnya, adalah bentuknya yang bebas dari keinginan, bebas dari kejahatan, bebas dari ketakutan. Seperti seorang lelaki ketika dalam pelukan istrinya tercinta tidak mengetahui apa pun di dalam dan di luar, demikian orang itu ketika dalam pelukan jiwa yang pintar tidak mengetahui apa pun di luar maupun di dalam. Itu, sesungguhnya, adalah bentuknya di dalam mana keinginannya dipenuhi.Br. Up IV 3.23Sesungguhnya, ketika di sana (dalam keadaan tidur pulas) dia melihat, dia sesungguhnya melihat, sekalipun ia tidak melihat karena di sana penghentian melihat bagi yang melihat, karena ketidakhancuran (dari yang melihat).Jadi, Upanisad menyatakan keadaan mimpi adalah dunia perbatasan dunia ini dan dunia sana, antara hidup dan mati. Seperti sebuah sungai yang membatasi dua wilayah, tempat seekor ikan dapat berenang dari satu tepi ke tepi yang lain.Dengan sloka-sloka tentang mimpi dalam Brhadaranyaka Upanisad Bab IV sebenarnya juga memberikan penjelasan tentang dunia kematian. Untuk menjelaskan sifat-sifat jiwa, Upanisad memberikan analogi yang unik dan bagus sekali. Saat keadaan mimpi jiwa itu seperti seekor ikan yang dengan bebas berenang dari satu tepi ke tepi yang lain. Jiwa dengan bebas pergi dari dunia tidur ke dunia mimpi, dari dunia mimpi ke dunia sadar. Jiwa digambarkan seperti burung elang, yang terbang tinggi ke angkasa. Di angkasa ia menjelajah langit. Setelah lelah di langit ia melipat sayapnya dan turun kembali ke sarangnya. Demikianlah jiwa meninggalkan tubuh dalam tidur, untuk pergi ke mana-mana, lalu kembali lagi ke tubuh, ketika tubuh masih tidur. Dan, ketika jiwa masuk kembali ke dalam tubuh, kita bisa terus tidur atau segera bangun.Antara dunia tidur dengan mimpi dan dunia kematian memiliki kesamaan yang jelas. Dalam tidur dengan mimpi tubuh istirahat sementara, dan bangun lagi ketika jiwa masuk kembali ke dalamnya. Dalam dunia kematian, tubuh kita istirahat untuk selamanya, tepatnya kembali kepada lima unsur alam. Sedangkan jiwa melanjutkan perjalanan sesuai karmanya: ke surga (para leluhur) dan dari mana kembali lahir ke dunia memasuki badan baru, ke Brahmana-loka (moksha) dari mana mereka tidak kembali.Dalam mimpi ‘kita' melakukan perbuatan-perbuatan, seperti mendengar, berbicara, berpikir, menyentuh, makan, memancing, bahkan berkelahi. Dalam dunia sadar atau jaga/tidak tidur semua perbuatan itu kita lakukan melalui organ fisik kita, seperti melihat dengan mata, bicara dengan mulut, mendengar dengan telinga, berpikir dengan otak, mengambil atau menyentuh dengan tangan. Dalam mimpi seluruh organ tubuh kita istirahat. Jadi, jiwa melakukan tindakan-tindakan tidak melalui organ tubuh, tetapi melalui kesadarannya sendiri. Orang-orang yang pernah mengalami dekat kematian mengatakan, di dunia itu mereka ‘berbicara' tidak melalui mulut tetapi melalui pikiran atau kesadaran.Tindakan-tindakan ‘kita' dalam mimpi sama sekali tidak mempengaruhi diri kita. Misalnya, ketika dalam mimpi ‘kita' makan nasi, ketika kita bangun kita tidak langsung kenyang (kalau mimpi itu ditafsirkan mungkin akan mempengaruhi pikiran atau perasaan kita). Menurut Upanisad, apa pun yang dilihat, didengar atau dilakukan oleh jiwa tidak mempengaruhinya (tidak mengikutinya) karena jiwa memang tidak terikat pada apa pun.Bahkan, dalam keadaan tidur pulas, ketika mata dan indria yang lain sedang istirahat, jiwa ada melihat, sekalipun ia tidak melihat dengan mata. Yang melihat tidak pernah kehilangan sifat (kemampuan) melihat, sama seperti api tidak dapat kehilangan sifat membakar selama dia adalah api. Jiwa melihat, dengan cahayanya sendiri, seperti matahari, sekalipun di sana tidak ada yang kedua, tidak ada objek lain selain jiwa itu sendiri yang dapat dilihat, yang melihat dapat dilihat.Hal yang sama dengan melihat juga terjadi dalam merasa, mendengar, berpikir, berbicara, menyentuh, mengetahui, dan lain-lainnya.Ketika seseorang dalam keadaan mimpi, jiwa membuat badan tertidur, tetapi jiwa sendiri tetap jaga dan memperhatikan impresi/kesan perbuatan, yang telah tertinggal dalam pikiran. Dengan mengasosiasikan dirinya dengan kesadaran organ-organ indria, jiwa menyebabkan tubuh jaga/bangun.Tidur adalah syarat yang mutlak bagi kesehatan badan dan mental. Dalam tidur yang nyenyak ada istirahat dari kerinduan, keengganan, ketakutan, dan kecemasan. Dalam keadaan itu seorang manusia menjadi dasar suci semua makhluk.Jiwa dikatakan sebagai angsa yang kesepian, dia bergerak sendiri dalam keadaan jaga dan keadaan mimpi, dalam dunia ini dan dunia yang akan datang. Angsa adalah simbol jiwa Alam Semesta. Jiwa, sang Diri Sejati Yang Abadi, pergi ke mana pun ia mau. Jiwa lahir dalam tubuh, pergi dari keadaan kesadaran besar ke dalam kesadaran yang jauh lebih kecil, dan sementara itu lupa terhadap kebenaran yang ia ketahui ketika ia ada di luar tubuh. Kematian, sebaliknya, adalah bangun atau jaga dan mengingat. Plato mengatakan, jiwa yang telah keluar dari badan pada saat kematian dapat berpikir jauh lebih jelas dan lebih jernih daripada sebelumnya dan ia dapat mengenali segala sesuatu dalam sifatnya yang sebenarnya dengan jauh lebih mudah.Di samping uraian dari pustaka Upanisad tadi, mengenai mimpi liar, antara lain mimpi selingkuhan, merampok, dan lain-lainnya adalah karena pengaruh triguna, yaitu satwa, rajah, tamah . Dalam kasus ini condong pada rajah dan tamah . Hal ini diuraikan dalam pustaka Jnana Tattwa sebagai berikut.Nihan laksanikang citta rajah, an rumaket irikang citta, cancala adres molah, asinghra, panasbaran, aglis bangga, irsya, salahhasa, sahasa , capala wawang tka sahasa, tunengasih tunengwlasasih, kumalwihakenawak guna, genghati, krodhanya gong, gong sungsut, ahangkara, lobha, dambha, krura, taratakut, kabhinawa sapolahnya, mangdadyaken resning tuminghal, sabdanya mangdadyaken karnna sula ring sang mangrengo, alangghya ruhur pambekamnya, mangdadyaken hewaning citta ning para, tanangga korurwa, tanannga sor ring abhipraya, yeka wyaktinikang citta rajah, an rumaket irikang citta.Artinya:Inilah tanda-tanda citta rajah , bila melekati alam pikiran orang. Goncang, bergerak cepat, tergesa-gesa, panas hati, cepat congkak, iri hati, cepat tersinggung, keras usil, cepat timbul kekerasannya. Kurang menaruh kasih sayang, mengagung-agungkan diri pandai. Angkuh, amat pemarah, sedih, egois, loba, tamak, bengis tidak mengenal takut, seram segala gerak-geriknya, menyebabkan hati orang takut memandanginya. Kata-katanya menyebabkan sakit telinga orang yang mendengarkannya. Sifatnya menentang, mengatasi, menyebabkan hati orang jengkel. Tidak mau rendah cita-citanya. Demikianlah hakikat citta rajah bila melekat pada citta (alam pikiran) orang.Nihan maksana ning citta tamah, an rumaket irikang citta, abeyet, almeh, guhya, simpaneh, kalusa, amangana, tananghel, atis, arip bot turu, geng mudha, gong raga, gong elik, gong hyun, gong wisaya, dreda ta ya suklasonita, mapulang maturu lawan anak rabinya, mangkana wyakti nikang citta tamah, an rumaket irikang citta.Artinya:Inilah tanda-tanda citta tamah , bila melekati alam pikiran. Berat, enggan, rahasia, malas, kotor, tak puas-puasnya makan. Dingin, mengantuk, kuat tidur, amat dungu, besar birahinya. Amat iri hati, berkeinginan keras, amat bernafsu, doyan dengan sanggama. Campur tidur dengan anak dan istrinya. Demikianlah hakikat citta tamah dan demikian tanda-tandanya, bila melekat dalam pikiran.Apa yang saya sampaikan adalah ucapan sastra. Tetapi, dalam dunia sakala sehari-hari ada yang mengatakan bahwa kalau mimpi bertemu mayat digotong, berarti akan mendapat rezeki. Kebalikannya, jika bermimpi ikut dalam pesta atau acara perkawinan maka yang bermimpi itu akan mendapat celaka. Jadi, kalau mimpi melihat yang duka mendapat rezeki, sedangkan mimpi yang enak-enak malah mendapat celaka. Percaya atau tidak, terserah!

Pemujaan Batara Hyang Guru di Kamulan

2007-11-13T16:28:00.000-08:00

Ring Kamulan ngaran Ida Sang Hyang Atma,ring Kamulan tengen bapa ngaran paratma,ring Kamulan kiwa ibu ngaran Sang Hyang Siwatma,ring Kamulan tengah ngaran raganta, metu Brahmadadi meme bapa meraga Sang Hyang Tuduh.(Dipetik dari Lontar Usana Dewa)

Maksudnya:
Di Kamulan disebutkan Sang Hyang Atma, di ruang kanan Pelinggih Kamulan adalah bapa disebut Sang Hyang Paratma, di ruang kiri Kamulan adalah ibu disebut Sang Hyang Siwatma, di ruang tengah Kamulan raganta menjadi Brahma sebagai ibu dan bapa menjadi Sang Hyang Tuduh.
Di hulu pekarangan di setiap rumah umat Hindu di Bali umumnya ada tempat pemujaan keluarga yang disebut Sanggah atau Merajan Kamulan. Dalam Lontar Siwagama dinyatakan bahwa Bhagawan Manohari dari Siwapaksa atas penugasan Sri Gondarapati agar membangun pemujaan yang disebut Kamulan di setiap hulu pakarangan rumah tempat tinggal. Sepuluh pekarangan rumah tinggal memiliki tempat pemujaan yang disebut Pelinggih Pretiwi. Dua puluh pekarangan rumah tinggal memiliki tempat pemujaan yang disebut Pelinggih Ibu. Empat puluh pekarangan rumah tinggal memiliki tempat pemujaan yang disebut Panti. Hal inilah menyebabkan setiap pekarangan umat Hindu di Bali ada tempat pemujaan Kamulan yang umumnya dibangun di hulu pekarangan rumah tinggal.
Menurut beberapa sumber pustaka Hindu di Bali, yang dipuja di Pelinggih Kamulan itu adalah Sang Hyang Atma. Di samping dinyatakan dalam Lontar Usana Dewa yang dikutip di atas juga dinyatakan dalam Lontar Gong Wesi sbb: ...ngarania Sang Hyang Atma, ring Kamulan Tengen bapanta ngaran Sang Paratma, ring Kamulan kiwa ibunta ngaran Sang Siwatma, ring Kamulan madia raganta, atma dadi meme bapa ragane mantuk ring dalem dadi Sang Hyang Tunggal nunggalin raga.
Demikian pula dalam Lontar Siwagama Sargah sepuluh menyatakan sba: ...kramania Sang Pitara mulihing batur Kamulania nguni. Karena itulah sang Pitara Sang Pitpara pulang ke asal Kamulannya dulu. Hal yang menyatakan lebih tegas lagi bahwa Pelinggih Kamulan sebagai tempat pemujaan Sang Hyang Atma adalah Lontar Purwa Bumi Kamulan. Lontar ini menguraikan tata cara upacara Nuntun Dewa Hyang di Kamulan. Lontar ini menguraikan amat rinci tentang tata cara menstanakan roh suci leluhur yang disebut Dewa Pitara di Kamulan.
Dalam Lontar Gayatri dinyatakan saat orang meninggal rohnya disebut Preta. Setelah melalui prosesi upacara ngaben roh tersebut disebut Pitra. Setelah melalui upacara Atma Wedana dengan Nyekah atau Mamukur roh itu disebut Dewa Pitara. Upacara ngaben dan upacara Atma Wedana digolongkan upacara Pitra Yadnya. Sedangkan upacara Ngalinggihang atau Nuntun Dewa Hyang dengan menstanakan Dewa Pitara di Pelinggih Kamulan sudah tergolong Dewa Yadnya.
Roh yang disebut Dewa Pitara itu adalah roh yang telah mencapai alam Dewa. Karena Sang Hyang Atma yang sudah mencapai tingkatan Dewa Pitara diyakini setara dengan Dewa. Menstanakan Dewa Pitara di Kamulan juga dinyatakan dengan sangat jelas dalam Lontar Pitutur Lebur Gangsa dan Lontar Sang Hyang Lebur Gangsa.
Dalam Lontar Pitutur Lebur Gangsa dinyatakan sbb: ...muwang ngunggahang dewa pitara ring ibu dengen ring kamulan. Sedangkan dalam Lontar Sang Hyang Lebur Gangsa dinyatakan sbb: muwah banten penyuda mala karahaken pitra ngarania angunggahaken Dewa Pitara ring ibu dengen muang ring Kamulan ngaran. Kedua lontar tersebut menyatakan bahwa menstanakan roh suci leluhur yang disebut Dewa Pitara di Kamulan dengan istilah muwang ngunggahaken Dewa Pitara ring ibu dengan ring Kamulan.
Dalam tradisi Hindu di Bali Dewa Pitara yang distanakan di Pelinggih Kamulan itu disebut Batara Hyang Guru. Dalam Vana Parwa 27.214 dinyatakan ada lima macam Guru yaitu Agni, yaitu sinar suci Hyang Widhi, Atman yaitu unsur yang tersuci dalam diri manusia yang berasal dari Brahman, Mata yaitu ibu yang melahirkan kita, Pita yaitu ayah menyebabkan kita lahir dan Acarya yaitu guru yang memberikan ilmu pengetahuan. Hal inilah yang nampaknya di Bali menjadi ajaran Catur Guru yaitu Guru Swadyaya, Guru Rupaka, Guru Pengajian dan Guru Wesesa.
Karena Atman sebagai salah satu Guru yang dinyatakan dalam Vana Parwa itulah nampaknya menjadi dasar pendirian Kamulan sebagai tempat memuja Dewa Pitara sebagai Batara Hyang Guru. Atman dalam Upanisad adalah Brahman yang ada dalam diri makhluk hidup yang diselubungi oleh Panca Maya Kosa. Untuk menjadikan Atman itu Guru adalah melalui proses upacara ngaben, mamukur dan Nuntun Dewa Pitara. Proses upacara tersebut sebagai simbol untuk melepaskan Atman dari selubung Atman yang disebut Panca Maya Kosa itu. Dengan demikian Atman yang pada hakikatnya Brahman itu langsung tanpa halangan Panca Maya Kosa dapat menjadi Guru dan umat sekeluarga.
Upacara tersebut bagaikan menghilangkan selubung mendung di langit biru yang menutupi sinar matahari sehingga sinar matahari tersebut dapat langsung memberikan penerangan pada bumi ini. Demikianlah proses upacara ngaben untuk melepaskan Atman dari selubung Stula Sarira. Upacara Atma Wedana melepaskan Atman dari selubung Suksma Sarira. Sedangkan upacara Danda Kalepasan adalah upacara untuk mengambil dosa-dosa leluhur oleh keturunannya. Dengan demikian Sang Hyang Atma tanpa selubung lagi sehingga disebut Dewa Pitara.
Upacara Danda Kalepasan di Bali ada yang menyebutnya upacara Maperas yang artinya keturunan orang yang diupacarai itu mengadopsi utang-utang karma leluhur yang diupacarai tersebut. Yang diwarisi oleh keturunan itu bukanlah berupa kekayaan materi saja. Berbagai utang karma dari leluhur itu juga harus diwarisi juga.
Ini artinya pemujaan pada leluhur dalam tradisi Hindu di Bali, baik buruk, lebih kurang dari leluhur itu harus diterima sebagai warisan. Baiknya harus diupayakan untuk terus dipertahankan bahkan dikembangkan eksistensinya supaya lebih berguna bagi kehidupan selanjutnya. Sedangkan buruk dari berbagai kekurangan dari leluhur itu harus direduksi agar tidak berkembang merusak kehidupan selanjutnya.
Pengalaman adalah guru terbaik, demikian orang menyebutkan. Pengalaman yang baik dan buruk dari leluhur itu dijadikan guru dalam hidup ini. Itulah pentingnya pemujaan Batara Hyang Guru di Kamulan.

Membangkitkan Daya Spiritual di Hari Pagerwesi

2007-11-13T16:25:00.000-08:00

Sang Hyang Agni adalah sebutan Tuhan sebagai Guru dalam Vana Parwa, sedangkan dalam konsep Siwa Paksa Tuhan sebagai Guru disebut Sang Hyang Paramesti Guru yang khusus dipuja saat hari raya Pagerwesi. Sementara dalam sistem pemujaan leluhur Sang Hyang Atma sebagai guru dalam Vana Parwa menjadi sistem pemujaan Batara Hyang Guru di Kamulan dalam Hindu Siwa Paksa. Apa sesungguhnya makna hari raya Pagerwesi bagi umat Hindu?

Dalam Lontar Gong Wesi maupun Usana Dewa ada istilah Siwatma yang distanakan di Kamulan yang menjadi salah satu unsur Batara Hyang Guru. Pemujaan Sang Hyang Atma sebagai Batara Hyang Guru adalah pemujaan Guru yang ada dalam diri. Suara Sang Hyang Atma itu tiada lain adalah suara hati nurani. Berguru pada suara hati nurani itu adalah berguru pada Sang Hyang Atma yang masih bersemayam dalam diri.
Oleh karena itu pemujaan Sang Hyang Atma di Kamulan itu adalah untuk membangkitkan daya spiritual untuk berguru pada Tuhan dalam diri yang disebut Sang Hyang Atma. Sedangkan memuja Sang Hyang Paramesti Guru saat hari raya Pagerwesi dalam konsep Hindu Siwa Paksa adalah memuja Tuhan sebagai guru tertinggi di Bhuwana Agung. Pemujaan Batara Hyang Guru di Kamulan dan pemujaan Sang Hyang Paramesti Guru pada hari raya Pagerwesi adalah memuja Tuhan sebagai Guru di Bhuwana Alit dan Guru di Bhuwana Agung. Hal ini hendaknya dilakukan secara seimbang sebagai wujud beragama ke dalam diri (niwrti marga) dan beragama ke luar diri (prawrti marga).
Hari raya Pagerwesi sering diartikan oleh umat Hindu sebagai hari untuk memagari diri yang dalam bahasa Bali disebut magehang awak. Nama Tuhan yang dipuja pada hari raya ini adalah Sanghyang Pramesti Guru. Sanghyang Paramesti Guru adalah nama lain dari Dewa Siwa sebagai manifestasi Tuhan untuk melebur segala hal yang buruk. Dalam kedudukannya sebagai Sanghyang Pramesti Guru, beliau menjadi gurunya alam semesta terutama manusia. Hidup tanpa guru sama dengan hidup tanpa penuntun, sehingga tanpa arah dan segala tindakan jadi ngawur.
Hari raya Pagerwesi dilaksanakan pada hari Budha (Rabu) Kliwon Wuku Shinta. Hari raya ini dilaksanakan 210 hari sekali. Sama halnya dengan Galungan, Pagerwesi termasuk pula rerahinan gumi, artinya hari raya untuk semua masyarakat, yang beragama Hindu.
Dalam Lontar Sundarigama disebutkan: ''Budha Kliwon Shinta Ngaran Pagerwesi payogan Sang Hyang Pramesti Guru kairing ring watek Dewata Nawa Sanga ngawerdhiaken sarwatumitah sarwatumuwuh ring bhuana kabeh.'' Artinya: Rabu Kliwon Shinta disebut Pagerwesi sebagai pemujaan Sang Hyang Pramesti Guru yang diiringi oleh Dewata Nawa Sanga (sembilan dewa) untuk mengembangkan segala yang lahir dan segala yang tumbuh di seluruh dunia.
Pelaksanaan upacara/upakara Pagerwesi sesungguhnya titik beratnya pada para pendeta atau rohaniwan pemimpin agama. Dalam Lontar Sundarigama disebutkan: Sang Purohita ngarga apasang lingga sapakramaning ngarcana paduka Prameswara. Tengahiwengi yoga samadhi ana labaan ring Sang Panca Maha Bhuta, sewarna anut urip gelarakena ring natar sanggah. Artinya: Sang Pendeta hendaknya ngarga dan mapasang lingga sebagaimana layaknya memuja Sang Hyang Prameswara (Pramesti Guru). Tengah malam melakukan yoga samadhi, ada labaam (persembahan) untuk Sang Panca Maha Bhuta, segehan (terbuat dari nasi) lima warga menurut uripnya dan disampaikan di halaman sanggah (tempat persembahyangan).
Hakikat pelaksanaan upacara Pagerwesi adalah lebih ditekankan pada pemujaan oleh para pendeta dengan melakukan upacara Ngarga dan Mapasang Lingga. Tengah malam umat dianjurkan untuk melakukan meditasi (yoga dan samadhi). Banten yang paling utama bagi para Purohita adalah Sesayut Panca Lingga, sedangkan perlengkapannya Daksina, Suci Pras Penyeneng dan Banten Penek. Meskipun hakikat hari raya Pagerwesi adalah pemujaan (yoga samadhi) bagi para pendeta (Purohita) namun umat kebanyakan pun wajib ikut merayakan sesuai dengan kemampuan.
Banten yang paling inti perayaan Pagerwesi bagi umat kebanyakan adalah natab Sesayut Pagehurip, Prayascita, Dapetan. Tentunya dilengkapi Daksina, Canang dan Sodaan. Dalam hal upacara, ada dua hal banten pokok yaitu Sesayut Panca Lingga untuk upacara para pendeta dan Sesayut Pageh Urip bagi umat kebanyakan.
Di India, umat Hindu memiliki hari raya yang disebut Guru Purnima dan hari raya Walmiki Jayanti. Upacara Guru Purnima adalah hari raya pemujaan untuk Guru suci yang ditekankan pada pemujaan pada Resi Vyasa berkat jasa beliau mengumpulkan dan mengkodifikasi kitab suci Weda. Resi Vyasa pula yang menyusun Itihasa Mahabharatha dan Purana. Putra Bhagawan Parasara itu pula yang mendapatkan wahyu tentang Catur Purusartha yaitu empat tujuan hidup yang kemudian diuraikan dalam kitab Brahma Purana.
Berkat jasa-jasa Resi Vyasa itulah umat Hindu setiap tahun merayakan Guru Purnima dengan mengadakan persembahyangan atau istilah di India melakukan puja untuk keagungan Resi Vyasa dengan mementaskan berbagai episode tentang Resi Vyasa. Resi Vyasa diyakini sebagai adiguru loka yaitu gurunya alam semesta.
Sementara Walmiki Jayanti dirayakan setiap bulan Oktober pada hari Purnima. Walmiki Jayanti adalah hari raya untuk memuja Resi Walmiki yang amat berjasa menyusun Ramayana sebanyak 24.000 sloka. Ke-24.000 sloka Ramayana itu dikembangkan dari Tri Pada Mantra yaitu bagian inti dari Savitri Mantra yang lebih populer dengan Gayatri Mantra.
Ke-24 suku kata suci dari Tri Mantra itulah yang berhasil dikembangkan menjadi 24.000 sloka oleh Resi Walmiki berkat kesuciannya. Sama dengan Resi Vyasa, Resi Walmiki pun dipuja sebagai adiguru loka yaitu mahagurunya alam semesta. Ini artinya pemujaan Batara Hyang Guru di Kamulan dan Sang Hyang Paramesti Guru pada hari raya Pagerwesi dalam tradisi Hindu Siwa Paksa memiliki makna yang sama dan searah dengan Guru Purnima dan Walmiki Jayanti dalam sistem pemujaan Guru dalam tradisi Hindu di India. Agama Hindu itu kemasan budaya luarnya berbeda tetapi isinya sama.

SELINGKUH DEKAT TEMPAT SUCI

2007-11-12T16:45:00.001-08:00

Perkawinan dan PerselingkuhanAda beberapa surat yang datang dan menanyakan masalah perkawinan serta perselingkuhan. Suratnya panjang-panjang, karena sebelum menyampaikan pertanyaan, terlebih dahulu diawali dengan menjelaskan duduk soal mengenai latar belakang perkawinan dan perselingkuhan yang dimaksud. Surat datang, antara lain, dari: Made Arta di Tegalalang, Gianyar; Sucitra di Negara, Jembrana; Made Santi di Jalan Katrangan, Denpasar; Nyoman Susilayasa di Dawan, Klungkung. Ada beragam pertanyaan diajukan:1. Ada orang yang melakukan perselingkuhan dekat tempat suci. Apa yang sebaiknya dilakukan oleh warga panyungsung tempat suci tersebut?2. Apakah melaksanakan perkawinan di rumah calon mertua dapat dibenarkan? Bagaimana akibat hukumnya bila perkawinan itu dilaksanakan tidak di alamat sendiri? Apakah sesudah perkawinan dilangsungkan suami beserta istri dapat kembali ke tempat orangtua si suami?3. Ketika saya melangsungkan perkawinan, sebagai sekadar bekal dalam menempuh hidup baru (berkeluarga), orangtua saya memberikan sedikit kekayaannya, berupa perhiasan emas. Cuma, hingga kini saya masih titipkan ke adik dan tidak memberitahukan pemberian itu kepada suami saya. Kalau diberitahu, khawatir suami kurang bisa menerima pemberian dari orangtua saya itu. Saya kurang tahu sampai sejauh mana harta pemberian orangtua itu boleh dipergunakan dalam keluarga. Salahkah saya karena tidak memberi tahu suami perihal bekal tersebut ?4. Apa bedanya perkawinan secara adat, perkawinan sesuai Undang-Undang Perkawinan, dan kawin kontrak?Jawab:
Masalah perselingkuhan dekat tempat suci. Penganut Hindu mengenal tempat suci dan kawasan suci. Tempat suci warga Hindu disebut pura, dan yang dinamakan kawasan suci adalah tempat yang ada di sekitar tempat suci atau tempat yang diyakini suci. Termasuk kawasan suci berdasarkan Keputusan Parisada Hindu Dharma Indonesia Pusat (PHDI) Nomor 11/Kep./I/PHDI/1994 tentang Bhisama Kesucian Pura, antara lain: gunung, danau, campuhan (pertemuan dua sungai atau lebih), pantai, laut, dan sebagainya yang diyakni memiliki nilai-nilai kesucian.Tempat-tempat suci dimaksudkan tadi memiliki radius kesucian yang disebut daerah kekeran. Kekeran ini bisa ditentukan lewat ukuran apaneleng, apanimpug, dan apenyengker. Ukuran-ukuran atau batas kesucian satu pura tentu disesuaikan dengan tempat suci yang ada. Untuk kategori pura sad kahyangan dipakai ukuran apaneleng agung (minimal 5 km dari pura). Pura berstatus dang kahyangan radius kesuciannya dipakai ukuran apeneleng alit (minimal 2 km dari pura), dan untuk kahyangan tiga dan lain-lain dipakai ukuran apanimpug dan apanyengker (batas tembok pura).Nah, menyangkut pertanyaan tentang ada orang yang melakukan perselingkuhan di tempat suci, sepatutnya dilihat dulu seberapa dekat perbuatan itu dilakukan? Apakah tempat perselingkuhan itu terjadi diyakini sebagai kawasan suci atau tidak? Ini penting dipastikan sebelum melakukan sesuatu, mengambil satu keputusan, termasuk mengenakan sanksi kepada orang yang melakukan perslingkuhan tadi. Kalau yang bersangkutan harus dikenakan sanksi, sanksi yang ditimpakan bukan untuk balas dendam atas dasar sentimen, melainkan sanksi yang benar-benar dimaksudkan untuk mengembalikan keseimbangan sakala dan niskala menurut keyakinan Hindu. Oleh karena itu, dalam hal ini yang penting adalah bahwa sanksi itu mengandung unsur sangaskara danda (upacara tertentu menurut keyakinan Hindu), sekecil apa pun sanksi yang dijatuhkan.Kemudian, masalah tempat melangsungkan upacara perkawinan. Perkawinan menurut orang Bali yang beragama Hindu, umumnya dapat dibedakan menjadi dua. Perkawinan biasa dan perkawinan nyentana . Dalam perkawinan biasa, rangkaiannya kurang lebih sebagai berikut: ada dua orang saling mencintai, kemudian merencanakan perkawinan.Sistem perkawinan seperti ini umumnya dilaksanakan dengan ngidih atau memadik (meminang) dan ngrorod atau ngerangkat (lari bersama). Sesudah itu dilanjutkan dengan menggelar upacara perkawinan di alamat suami. Upacara lain yang menyertai adalah: mapejati dan terakhir penyelesaian administrasi perkawinan. Jadi, lazimnya, perkawinan dilaksanakan di rumah mempelai laki-laki.Sebaliknya, perkawinan yang dilaksanakan di alamat mempelai wanita biasanya disebut perkawinan nyentana . Dalam hal ini ada perubahan status, yaitu sang istri berubah status menjadi purusa atau laki-laki dan yang laki-laki berstatus predana atau wanita. Yang berubah adalah status hukumnya, menurut hukum adat Bali. Bukan alat kelaminnya!Perlu ditambahkan, perkawinan nyentana atau disebut pula perkawinan kaceburin . Perkaiwnan dengan cara ini biasanya dilaksanakan bagi orangtua yang tidak melahirkan anak laki-laki. Dalam hal ini, salah seorang di antara anaknya yang perempuan (biasanya anak perempuan tertua) akan tetap tinggal di rumah (sebagai sentana rajeg ). Anak inilah yang melanjutkan kewajiban orangtuanya. Sementara anak perempuan lainnya boleh melakukan perkawinan seperti biasa.Sehubungan dengan permasalahan yang Anda kemukakan, ada hal yang kurang jelas bagi saya. Apakah Anda akan melaksanakan perkawinan nyentana atau perkawinan biasa. Saya menangkap Anda akan melangsungkan perkawinan biasa.
Walaupun Anda melaksanakan perkawinan biasa, sebenarnya tidak ada larangan jika melangsungkan perkawinan di rumah calon mertua. Asalkan ada kejelasan bahwa keberadaan Anda di sana dalam rangka meminjam tempat perkawinan, bukan nyentana . Hal ini harus diketahui dan dimengerti terutama oleh Anda berdua, keluarga, dan masyarakat di tempat asal Anda, serta keluarga dan masyarakat di tempat perkawinan itu dilangsungkan. Hal ini penting dipertegas agar tak menimbulkan persepsi lain. Kalau semua sudah tahu dan mengerti, tidak ada konsekuensi hukum yang patut dikhawatirkan. Cuma, yang harus dipahami, kalau Anda merasa telah mempunyai rumah dan mempunyai keluarga, kenapa harus bingung mencari tempat melangsungkan upacara perkawinan? Laksanakan saja sesuai dengan yang lumrah berjalan selama ini. Gampang sekali.Dalam satu perkawinan memang terkadang ada orangtua memberikan secara sukarela kepada anak perempuannya sekadar bekal dalam menempuh hidup baru (berkeluarga). Pemberian oleh orangtua kepada anaknya menjelang perkawinan sebagai bekal berumahtangga, dikenal dengan istilah jiwa dana . Dapat berupa benda tetap (tanah) atau benda bergerak (emas, uang, dan lainnya). Nah, sejauh mana harta pemberian orangtua itu boleh dipergunakan dalam keluarga dan apakah Saudari salah karena tidak memberi tahu kepada suami perihal dari mana harta tersebut didapatkan?Kalau dicap salah, mungkin tidak begitu amat. Tetapi, yang pasti, kurang etis. Sungguh tidak etis kalau seorang istri mendapat sesuatu dan tidak menyampaikan secara terus terang kepada suami. Lebih-lebih lagi yang namanya jiwa dana (pemberian secara sukarela dari orangtua). Secara yuridis (hukum) pemberian semacam ini sepenuhnya menjadi hak pihak yang diberikan atau si penerima. Harta semacam ini tidak akan menjadi harta bersama (suami istri), kecuali pihak yang menerima secara sukarela menjadikannya sebagai harta bersama. Bila harta itu tidak menjadi harta bersama, berarti pemilik bebas memanfaatkannya. Sebaliknya, kalau harta tersebut dijadikan harta bersama, maka setiap pemanfaatannya haruslah dengan persetujuan suami istri. Lebih baik yang mana, tetap dipertahankan menjadi milik sendiri atau dijadikan harta bersama? Ini yang mesti dipikirkan lebih matang. Kalau benda tetap (tanah), biasanya akan disertifikatkan atas nama sendiri agar ”keamanannya” lebih terjamin. Kalau benda bergerak, terserah Anda. Yang penting tulus dan terus terang agar terang terus. Kalau tidak terus terang, maka terus tidak terang.Perihal pertanyaan perbedaan antara perkawinan menurut hukum adat Bali, sesuai Undang-Undang Perkawinan, dan kawin kontrak. Perkawinan menurut ketentuan yang pertama dan kedua (ditelaah dari sudut hukum adat Bali dan Undang-Undang Perkawinan), tidak banyak bedanya. Artinya, kalau semua proses perkawinan menurut hukum adat Bali dilaksanakan, ditambah penyelesaian akte perkawinan, berarti sudah sama persis dengan perkawinan menurut Undang-Undang Perkawinan.Menyangkut kawin kontrak, minta ampun beribu-ribu ampun, saya tidak bisa menjelaskan. Terus terang, memang tidak tahu.

KETIKA SARASWATI MEMBELOKKAN LIDAH KUMBAKARNA

2007-11-12T16:42:00.000-08:00

LAZIMNYA perayaan hari-hari besar keagamaan Hindu, perayaan Saraswati juga diwarnai dengan mitologi-mitologi yang makin memperkuat kenyakinan umat untuk memuja keagungan Tuhan. Menurut Ketua Sabha Walaka PHDI Pusat yang juga dosen IHDN Denpasar Drs. I Ketut Wiana, M.Ag., salah satu mitologi menarik tentang Dewi Saraswati tertuang dalam Utara Kanda yang merupakan bagian dari epos Ramayana. Dalam cerita itu, Dewi Saraswati dikisahkan bersemayam secara gaib dalam lidah Kumbakarna sehingga dunia terhindar dari kekacauan.
Menurut Wiana, Utara Kanda menceritakan pasangan suami-istri Resi Waisrawa dan Dewi Kaikasi yang berputra empat orang yakni tiga orang laki-laki dan seorang prempuan. Putra pertama bernama Dasamuka (Rahwana), kedua Kumbakarna, ketiga bernama Dewi Surpanaka dan yang terkecil bernama Gunawan Wibhisana. Sang Resi memerintahkan ketiga putra laki-lakinya bertapa di Gunung Gokarna. Ketiga putra sang Resi itu lantas membangun tempat pertapaan yang terpisah-pisah di Gunung Gokarma. Bertahun-tahun mereka bertapa dengan teguh dan tekun. Karena ketekunannya, Dewa Brahma berkenan memberikan anugerah kepada mereka.
Pertama-tama, Dewa Brahma mendatangi Dasamuka dan bertanya apa yang diharapkan Dasamuka dari tapanya. Dasamuka mengajukan permohonan untuk dianugerahi kekuasaan di seluruh dunia. Seluruh dewa, gandarwa, manusia dan seluruh makhluk di dunia tunduk kepadanya. Permohonan itu dikabulkan Dewa Brahma.
Selanjutnya, Dewa Brahma menuju pertapaan Gunawan Wibhisana dan berkenan memberikan anugerah kepadanya. Putra Resi Waisrawa ini menyampaikan permohonannya agar dianugerahi kesehatan dan ketenangan rohani, memiliki sifat-sifat utama dan taat melakukan pemujaan kepada Tuhan. Permintaan itu pun langsung dikabulkan Dewa Brahma.
Begitu Dewa Brahma akan beranjak menuju pertapaan Kumbakarna, para dewa datang menyembah kepada Dewa Brahma. Para dewa memohon agar Dewa Brahma tidak mengabulkan permohonan Kumbakarna. Pasalnya, Kumbakarna berbadan raksasa yang mahahebat. Kalau Kumbakarna punya kesaktian, jelas akan sangat membahayakan keselamatan manusia di dunia. Meskipun ada permohonan para dewa itu, Dewa Brahma tetap bertekad memberikan anugerah karena tidak mau berlaku tidak adil kepada ketiga putra Resi Waisrawa. Apalagi, Kumbakarna juga melakukan tapa dengan sangat tekun sehingga layak mendapatkan anugerah. Namun untuk memenuhi permohonan para dewa itu, Dewa Brahma punya akal. Istri atau saktinya -- Dewi Saraswati -- diutus supaya ber-stana di lidah Kumbakarna dan bertugas membuat lidahnya salah ucap. Setelah itu, Dewa Brahma datang memberikan anugerah kepada Kumbakarna.
Kumbakarna memohon anugerah agar selama hidupnya selalu senang. Karena itu, ia semestinya mengucapkan kata ''sukasada''. Namun, Dewi Saraswati membelokkan lidah Kumbakarna sehingga ucapan yang terlontar dari mulut raksasa tinggi besar itu adalah ''suptasada'' yang berarti selalu tidur. Andaikata Kumbakarna mendapat anugerah ''selalu hidup bersenang-senang'', maka besar kemungkinan ia selalu mengumbar hawa nafsu. Raksasa yang mengumbar hawa nafsu tentu akan dapat mengacaukan dunia.
''Begitu peranan Dewi Saraswati, dengan kata-kata yang tersaring dalam lidah dapat menyelamatkan dunia. Dalam konteks kehidupan nyata, kita juga harus bijaksana menyaring kata-kata sehingga tidak menimbulkan petaka bagi diri sendiri, orang lain maupun masyarakat secara luas,'' kata Wiana memaknai filosofi dari cerita tersebut.
Menurut Wiana, sejatinya masih banyak cerita lain yang mengungkap keagunan Dewi Saraswati. Misalnya, mitologi yang tertuang dalam kitab ''Aiterya Brahmana'' yang sejatinya menabur tuntunan hidup kepada umat untuk berbuat baik. Ditegaskan, semua cerita itu merupakan sebuah metode seni sastra agama untuk meletupkan kehalusan budi. ''Agama akan mengarahkan hidup, ilmu pengetahuan memudahkan hidup dan seni akan menghaluskan hidup. Karena itulah, memuja Tuhan menurut pandangan Hindu juga menggunakan aspek seni. Pemujaan kepada Dewi Saraswati tiada lain adalah memuja Tuhan Yang Maha Esa dalam aspeknya sebagai sumber ilmu pengetahuan,'' tegasnya

MEMUJA DEWI CANTIK

2007-11-11T20:54:00.001-08:00

Hari ini, umat Hindu merayakan Hari Saraswati. Mari kita ucapkan doa pendek: Om Saraswati dipataya namah swaha. Oh, Dewi Saraswati, hamba memuja-Mu.
Memuja dewi yang cantik di pagi ini, umat Hindu hakikatnya memuja dewi yang menurunkan ilmu pengetahuan. Semua pustaka yang kita miliki -- dari buku pelajaran di sekolah, buku agama, sampai pada lontar -- diberi sesajen. Dan sesajen itu sendiri khusus karena ada yang disebut sesayut saraswati.
Dulu, para orangtua menganjurkan di Hari Saraswati tidak boleh membaca, dari pagi sampai malam. Bahkan saya ingat, di sekolah semua pelajaran yang tertempel di dinding kelas harus dibalik supaya tak ada yang bisa membacanya, baik disengaja maupun tidak. Ini tentu saja tergolong brata yang kebablasan.
Memang betul, pada saat pustaka (apakah itu buku atau lontar) diberi sesajen dan kita memuja Dewi Saraswati kita tak bisa membaca dan menulis. Ini dimaksudkan agar doa kita berlangsung khusyuk. Namun, karena ritual upacara itu umumnya dilakukan dari pagi sampai siang, di sore hari kita sudah bisa membaca. Justru dianjurkan untuk membaca, inilah hari yang baik untuk menimba ilmu pengetahuan dengan membuka-buka pustaka suci. Kita mencari ilmu pengetahuan tatkala Dewi Saraswati turun memberkati apa yang kita pelajari. Inilah hari yang penuh berkah bagi pemburu ilmu pengetahuan.
Di banyak tempat, pada hari ini terutama di malam hari, dilangsungkan malam sastra. Di Jakarta, malam sastra itu dipusatkan di Pura Aditya Jaya Rawamangun, Jakarta Timur sampai pagi. Kebetulan pula, piodalan di pura ini mengambil hari raya Saraswati.
Di Pura Jagatnatha Denpasar, juga biasanya ada malam sastra pada malam ini. Selain dibaca sastra-sastra suci, ada pula diskusi tentang berbagai aspek ilmu pengetahuan. Di pedesaan malam sastra itu didominasi oleh pesantian.
Perayaan Hari Saraswati belakangan ini memang semarak di mana-mana. Sejak pagi hari anak-anak sekolah sudah berpakaian seperti umumnya melakukan persembahyangan. Di pasar, banten Saraswati sudah ramai dijual. Masalahnya adalah, bagaimana kita menyikapi perayaan Hari Saraswati agar tidak terjebak pada ritual melulu. Inilah tantangan di Bali, di mana kemeriahan upacara keagamaan lebih menonjol pada ritual dan bukan pada maknanya.
Masyarakat yang tinggal di kota sudah merasa puas hanya membeli banten Saraswati di pasar, mungkin pula tak melakukan cek lagi apa unsur-unsur banten itu sudah lengkap dan benar. Lalu banten disuguhkan di depan tumpukan buku-buku keluarga. Kalau cuma ini yang kita lakukan dan kita tidak mencari makna lebih dalam dari Hari Saraswati, kalau cuma terpaku pada sesayut saraswati, daksina, ajuman dan sebagainya, kita selalu ''berjalan di tempat'' tak akan bisa maju. Kita harus meresapi, apa semangat dari turunnya sang dewi yang cantik jelita ini.
Dewi Saraswati turun memegang kitab suci (cakepan, lontar dan sebagainya tergantung sang pelukis) jelas karena Beliau membawa misi menyebarkan ilmu pengetahuan. Namun, tangan Sang Dewi juga membawa genitri, sebagai lambang bahwa ilmu pengetahuan itu berkembang tiada henti dan tidak ada habisnya. Genitri juga alat untuk melakukan japa, aktivitas spiritual menyebut nama Tuhan berulang-ulang. Kalau Dewi Saraswati kita puja berulang-ulang berarti ilmu pengetahun kita perlukan setiap saat.
Genitri menyiratkan bahwa ilmu itu harus dicari dan dipelajari tiada henti. Malam sastra tak hanya pada malam ini saja, tetapi hendaknya berkesinambungan. Jangan berhenti untuk belajar dan jangan pernah merasa tua untuk belajar. Belajar seumur hidup. Inilah semangat yang disimbolkan dari genitri di tangan dewi cantik itu.
Kalau saja umat Hindu memaknai Hari Saraswati dengan baik dan tekun melaksanakan apa yang tersurat dari sastra agama, maka tak ada alasan sumber daya manusia (SDM) Hindu terpuruk seperti sekarang ini. Kalau konsep belajar seumur hidup diterapkan di kalangan umat Hindu, tak ada ceritanya umat Hindu banyak yang buta aksara. Tragis, berdasarkan data Biro Pusat Statistik, SDM Hindu paling rendah, padahal umat Hindu punya hari raya Saraswati. Jelas sekali kita hanya sibuk melaksanakan ritual saja, tanpa peduli dengan konsep ajaran dan tatwa agamanya.
Di Hari Saraswati kita hanya ingat membuat sesayut sasraswati atau bahkan cuma ingat membelinya, tetapi kita lupa membaca pustaka-pustaka yang kita miliki. Atau bahkan kita lupa memperbanyak pustaka sehingga ilmu kita ''tak bersambung'' seperti genitri.
Tangan Sang Dewi membawa wina, di Bali disebut rebab. Ini adalah simbol ilmu pengetahuan itu sesuatu yang indah dan orang yang berilmu hidupnya akan indah. Dewi Saraswati turun disertai unggas angsa, binatang cerdik yang bisa menemukan makanan di dalam lumpur. Makanan masuk ke perut, sedangkan lumpur tidak. Ilmu pengetahun juga begitu, harus disaring. Kalau ilmu dipakai untuk merusak, membuat bom dan diledakkan untuk membunuh orang, untuk korupsi dan menipu rakyat, maka ilmu itu tidak ada gunanya. Ilmu disaring untuk kebaikan umat. Kalau orang bisa melakukan hal ini, maka sempurnalah mereka sebagai pemuja Saraswati, orang itu menjadi berwibawa sebagaimana Dewi Saraswati turun membawa bulu merak, lambang kewibawaan.Jadilah pemuja Sang Dewi yang punya harkat, berilmu dan berwibawa. Om Saraswati namas tubhyam warade kana rupini. Ya Tuhan dalam wujud-Mu sebagai Dewi Saraswati pemberi berkah, hamba memuja-Mu.

PERAYAAN SARASWATI

2007-11-11T20:51:00.000-08:00

Saniscara Umanis Wuku Watugunung atau Sabtu (10/11) hari ini, segenap umat Hindu di seantero Bali kembali larut dalam kekhusyukan persembahyangan Saraswati. Sebuah momen penting dalam gerak kehidupan manusia Hindu yang diyakini sebagai hari turunnya segala jenis ilmu pengetahuan yang akan mencerahkan dunia. Yang terpenting dilakukan oleh umat, pada perayaan Saraswati itu mereka juga diwajibkan melakukan moratorium. Diam sejenak untuk nyelisik bulu (instropeksi-red) apakah ilmu pengetahuan yang dimilikinya sudah diamalkan untuk kebaikan dan kemuliaan umat atau sebaliknya. Aktivitas moratorium juga wajib dilakukan oleh para pejabat pembuat kebijakan, apakah kebijakan yang telah mereka ambil sudah berpihak kepada kepentingan rakyat banyak. Dengan kata lain, momen perayaan Saraswati tidak cukup dimaknai dengan melaksanakan persembahyangan maupun pantangan membaca dan menulis yang sudah dilakoni umat Hindu dari generasi ke generasi.

Dihubungi Jumat (9/11) kemarin, Ketua Sabha Walaka PHDI Pusat Drs. I Ketut Wiana, M.Ag. dan Dekan Fakultas Ilmu Agama Universitas Hindu Indonesia (Unhi) Drs. I Wayan Suka Yasa, M.Si. membenarkan bahwa perayaan Saraswati dimanfaatkan oleh umat Hindu untuk nyeliksik bulu, instrospeksi, dan bersiap diri untuk menata kehidupan yang lebih baik. Merenungi dan mengevaluasi kembali apakah ilmu pengetahuan itu sudah benar-benar diamalkan sesuai fungsinya. ''Kenapa kita diminta diam sejenak dan pantang membaca serta menulis saat hari raya Saraswati, tujuannya jelas agar kita punya ruang yang lapang untuk mengevaluasi diri,'' kata Wiana dan dibenarkan oleh Suka Yasa.
Pada hari raya Saraswati, kata Wiana dan Suka Yasa, umat Hindu memuja Dewi Saraswati yang diyakini sebagai manifestasi Tuhan Yang Maha Esa dalam fungsinya sebagai Dewi Ilmu Pengetahuan. Dalam berbagai lontar di Bali, Dewi Saraswati disebut sebagai ''Hyang Hyangning Pangewruh''. Hari raya untuk memuja Saraswati dilaksanakan setiap 210 hari yaitu pada hari Saniscara Umanis Watugunung. Kesokkan harinya atau Redite Paing Wuku Sinta dilaksanakan Banyu Pinaruh yang merupakan kelanjutan dari perayaan Saraswati. Ini berarti, perayaan Saraswati mengambil dua wuku yakni Wuku Watugunung (wuku yang terakhir) dan Wuku Sinta (wuku yang pertama) atau disebut juga sebagai wuku nemugelang (pergantian dari wuku puncak menuju wuku baru-red).
''Wuku nemugelang ini diyakini sebagai momen yang sangat sakral dan mencuatkan aura spiritual yang sangat kuat. Momen yang sangat ideal untuk melakukan yoga samadhi maupun introspeksi diri. Makanya, puncak perayaan Saraswati biasanya dimanfaatkan oleh umat Hindu untuk melakukan samadhi,'' kata Suka Yasa.
Pada Saniscara Wuku Watugunung itu, kata Wiana dan Suka Yasa, semua pustaka terutama Weda dan sastra-sastra agama dikumpulkan sebagai lambang stana pemujaan Dewi Saraswati. Di tempat pustaka yang telah ditata rapi itu diaturkan upacara Saraswati. Upacara Saraswati yang paling inti adalah banten (sesajen) Saraswati, daksina, beras wangi dan dilengkapi dengan air kumkuman (air yang diisi kembang dan wangi-wangian). Banten yang lebih besar lagi dapat pula ditambah dengan banten sesayut Saraswati dan banten tumpeng dan sodaan putih-kuning. ''Upacara ini dilangsungkan pagi hari dan tidak boleh lewat tengah hari,'' kata Wiana mengingatkan.
Menurut keterangan lontar Sundarigama tentang Brata Saraswati, kata Wiana dan Suka Yasa, pemujaan Dewi Saraswati harus dilakukan pada pagi hari atau tengah hari. Dari pagi sampai tengah hari, umat tidak diperkenankan membaca dan menulis terutama yang menyangkut ajaran Weda dan sastranya. Namun, ada juga umat yang melaksanakan Brata Saraswati dengan penuh alias ''puasa'' membaca dan menulis itu dilakukan selama 24 jam penuh. Sedangkan bagi yang melaksanakan dengan biasa, lewat tengah hari mereka sudah dapat membaca dan menulis. Bahkan, di malam hari mereka dianjurkan melakukan malam sastra dan sambang samadhi.
''Pada intinya, ada tiga tingkatan pelaksanaan upacara Saraswati. Tingkatan kanista di mana umat hanya melaksanakan persembahyangan Saraswati tanpa disertai pantangan membaca dan menulis. Tingkat madya di mana umat melakukan persembahyangan Saraswati dan pantang membaca dan menulis hingga tengah hari. Sedangkan tingkat utama, umat melakukan Brata Saraswati selama 24 jam penuh dan selama rentang waktu itu sama sekali tidak melakoni aktivitas membaca dan menulis,'' papar Wiana panjang lebar.

Tiga Tingkatan
Wiana dan Suka Yasa menambahkan, mayoritas umat Hindu di Bali umumnya merayakan Saraswati tingkat madya. Ini berarti, mereka hanya pantang membaca dan menulis selama setengah hari di mana malam harinya mereka melakukan malam sastra dan sambang samadhi. Pada malam sastra itu, umumnya diselipi dengan kegiatan dharma wacana yang bertujuan memberikan pencerahan jiwa kepada umat. Keesokan harinya atau bertepatan dengan hari pertama Wuku Sinta, mereka melangsungkan upacara Banyu Pinaruh.
Bentuk prosesi upacara berupa mengaturkan laban nasi pradnyan air kumkuman dan loloh sad rasa (jamu mengandung enam rasa-red). Pada puncak upacara, semua sarana upacara itu diminum dan dimakan. Rangkaian upacara lalu ditutup dengan matirta. Upacara ini penuh makna yakni sebagai lambang meminum air suci ilmu pengetahuan. ''Upacara Banyu Pinaruh ini juga dirangkaikan dengan mandi di laut yang bertujuan untuk membersihkan diri, pikiran dan jiwa dari segala jenis mala (kekotoran-red),'' kata Suka Yasa dan Wiana kompak.
Upacara dan upakara dalam agama Hindu, kata Wiana, pada hakikatnya mengandung makna filosofis sebagai penjabaran dari ajaran agama Hindu. Secara etimologi, Saraswati berarti sesuatu yang mengalir atau makna dari ucapan. Ilmu pengetahuan itu sifatnya mengalir terus-menerus tiada henti-hentinya ibarat sumur yang airnya tiada pernah habis meskipun tiap hari ditimba untuk memberikan hidup pada umat manusia.
Saraswati juga berarti makna ucapan atau kata yang bermakna. Kata atau ucapan akan memberikan makna apabila didasarkan pada ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan itulah yang akan menjadi dasar orang untuk menjadi manusia yang bijaksana. ''Kebijaksanaan merupakan dasar untuk mendapatkan kebahagiaan atau ananda. Kehidupan yang bahagia itulah yang akan mengantarkan atma kembali luluh dengan Brahman,'' katanya seraya memaparkan makna perayaan Saraswati secara panjang lebar.

PERKAWINAN HINDU DENGAN PERAWAN

2007-11-11T20:49:00.001-08:00

Kawin dengan Simbol PurusaBapak Pengasuh Rubrik Susila, pada sebuah desa di Gianyar saya mendapatkan satu kisah yang tergolong langka menyangkut perkawinan. Di desa bersangkutan ada seorang pemudi yang hamil di luar nikah. Sayang, yang menghamili tak bertanggung jawab, malahan menghindar dengan pergi ke luar daerah. Betapa terenyuh hati si wanita ini, apalagi kehamilannya terus membesar, sedangkan lelaki yang diharapkan mempertanggujawabkan perbuatannya tak juga datang.Wanita yang mengandung itu beserta keluarganya sempat kebingungan. Di satu sisi ingin menyelamatkan jabang bayi yang tak berdosa, makanya tak digugurkan. Di lain pihak, bila dibiarkan sampai bayi itu lahir, berarti harus ada lelaki yang mengawini si wanita hamil ini, sehingga anak yang lahir nanti sah secara adat maupun agama. Pernah ada keinginan dari pihak keluarga untuk ‘meminjam' salah satu keluarga laki agar mau melangsungkan upacara perkawinan. Habis upacara si laki tadi tak lagi ada ikatan tanggung jawab apa pun terhadap si wanita hamil maupun sama anaknya kelak.Sayang, tak ada keluarganya yang rela melakukan langkah itu, hingga akhirnya untuk menghilangkan aib sekaligus tak membuat leteh desa jika anaknya sampai lahir nanti, si wanita ini memilih tidak menggugurkan kandungan. Dia rela kawin mengikuti kesepakatan keluarga, yakni dengan simbol purusa (berwujud adegan ). Unik, memang. Tapi, itulah kenyataan yang pernah terjadi di desa tersebut.Yang menjadi pertanyaan saya, apakah perkawinan seperti ini bisa dianggap sah? Bagaimana bila dihubungkan dengan etika yang berlaku di masyarakat, apakah langkah yang ditempuh wanita hamil tadi beserta keluarganya bisa dianggap tindakan yang benar, demi untuk menyelamatkan si bayi dan menghilangkan leteh di desa? Jawaban dari Bapak Pengasuh Susila sangat penting kami dapatkan guna meredam simpang siur pendapat di masyarakat, khususnya di desa yang warganya pernah melaksanakan cara perkawinan seperti yang disebutkan tadi.
Jawab :
Di Bali, kasus seperti yang Saudara ceritakan itu lumrah disebut lokika sanggraha. Intinya, terjadi kehamilan pada seorang wanita karena perbuatan seorang lelaki, namun lelaki tersebut tidak mengakui perbuatannya di kemudian hari. Kasus seperti ini sudah sangat lumrah di Bali, sebab tidak hanya terjadi di Gianyar, melainkan juga terjadi di mana-mana. Bahkan sudah terjadi sejak dahulu.Menikahkan wanita yang hamil tersebut dengan simbol purusa adalah satu-satunya cara terbaik yang selama ini sudah dipilih dan diterima luas oleh umat Hindu di Bali. Jadi, pernikahan tersebut adalah sah menurut adat, tradisi, dan kebiasaan, serta norma yang ada sekaligus dipraktekkan oleh umat Hindu di Bali. Fenomena ini memang tidak bisa sepenuhnya memuaskan perasaan kemanusiaan kita, apalagi perasaan spiritual kita yang selalu harus diukur berdasarkan sasuluh sastra, guru, dan sadhu. Apakah manusiawi, misalnya, menyandingkan sebilah keris yang kita anggap sebagai simbol purusa dengan seorang pengantin wanita? Mungkin menurut kaidah-kaidah keagamaan dan norma dalam tradisi hal itu dapat diterima, namun kenyataannya hal ini tetap tidak memuaskan perasaan kemanusiaan kita. Oleh karena itu, meskipun perkawinan dengan simbol purusa ini dianggap sah, namun orang tetap menggugatnya dengan mengajukan pertanyaan, “Apakah perkawinan seperti ini bisa dianggap sah?”Logika yang dijadikan dasar pembenar terhadap pilihan perkawinan dengan simbol purusa ini adalah sama dengan uraian Saudara Agus tadi, yaitu untuk menyelamatkan bayi dan menghilangkan leteh di lingkungan desa. Menyelamatkan bayi di sini mempunyai dua pengertian. Pertama, perkawinan dengan simbol purusa ini secara otomatis menghindari tindakan menggugurkan kandungan yang dianggap tindakan sangat berdosa, karena tergolong pembunuhan ( brunahatya ). Kedua, menyelamatkan secara sosial karena dengan perkawinan yang menggunakan simbol purusa tersebut, anak yang akan lahir kelak mempunyai kedudukan hukum sebagai anak yang sah. Artinya, anak itu tidak lagi dianggap lahir di luar nikah.Tentang menghilangkan leteh lingkungan desa, dapat dijelaskan sebagai berikut. Perkawinan dalam agama Hindu disebut w iwaha , dan wiwaha sebenarnya adalah satu bentuk prayascitta atau penyucian diri. Jadi, dengan dilangsungkan perkawinan ini, maka wanita hamil di luar nikah—yang sebenarnya menjadi sumber leteh— disucikan dengan upacara prayascitta , dan bersamaan dengan itu lingkungan desa yang tercemar karena perbuatan asusila warganya, juga dianggap bersih atau normal kembali karena telah dilakukan upacara prayascitta.Jadi, keputusan wanita yang hamil untuk kawin dengan simbol purusa dan didukung oleh keluarganya adalah pilihan yang benar. Selama ini belum ada alternatif lain yang bisa diterima secara umum. Memang, kadang-kadang ada tawaran dari pihak keluarga, agar wanita hamil itu menikah dengan salah satu anggota keluarganya secara simbolis. Artinya, setelah nikah lelaki itu bebas dari tanggung jawab. Tetapi, hal ini sangat jarang terjadi. Jarangnya pilihan ini dilakukan bukanlah tanpa alasan. Sebab, perkawinan itu, baik secara spiritual maupun sosial, mempunyai akibat hukum sehingga tidak bisa dilakukan secara berpura-pura.Ada kalanya pernikahan antara wanita hamil di luar nikah itu dengan salah satu anggota keluarganya dilakukan secara sungguh-sungguh. Artinya, lelaki yang adalah keluarganya itu menerima wanita hamil luar nikah itu, sebagai istrinya yang sah, sehingga dilangsungkanlah upacara perkawinan yang sebenarnya. Dalam beberapa catatan hukum adat di Bali, kita menemukan solusi ini pernah dipilih oleh kalangan yang sangat terbatas. Tetapi, karena masih menyisakan masalah-masalah ikutan, atau masih menimbulkan polemik di masyarakat, khususnya tentang status atau kedudukan anak yang akan dilahirkan kelak, maka langkah ini tidak menjadi populer.Penerimaan masyarakat atas sah-tidaknya perkawinan dengan simbol purusa ini, apabila dilihat dari sudut pandang agama, tampaknya sengaja dikaburkan. Itulah sebabnya, penerimaan oleh masyarakat dibatasi dalam kerangka norma-norma adat, tradisi, dan kebiasaan yang dipraktikkan dalam masyarakat Hindu di Bali. Mengapa demikian? Jawaban atas pertanyaan ini adalah bertumpu pada kenyataan, bahwa titik awal dari kasus lokika sanggraha ini adalah dimulai dari pelanggaran atas norma agama.
Sebagaimana diketahui, seks pranikah yang menjadi sumber kemelut ini adalah melanggar norma agama Hindu. Dalam agama Hindu, perkawinan harus dilangsungkan di antara pasangan calon pengantin pria dan wanita yang masih perawan, atau dikenal dalam purana-purana dengan terminologi a ksata-yoni. Jadi, dapat dimaklumi apabila upacara perkawinan dengan simbol purusa ini tetap digugat keabsahannya hingga kini, karena memang ia dimaksudkan sebagai “penyelaras” atas ketidakseimbangan kosmis sebagai akibat tindakan asusila.Usaha penyelarasan itu adalah sebuah usaha yang sangat berat. Namun, dalam hal menghindari stagnasi dan korban yang lebih besar sebagai akibat tindakan asusila itu atau tindakan-tindaan pelanggaraan atas norma-norma agama secara keseluruhan, maka solusi melalui perkawinan dengan simbol purusa semacam ini, boleh dikatakan jalan keluar yang sangat cerdas.
Kiranya perlu diingatkan di sini bahwa dalam kasus lokika sanggraha ini, pihak yang selalu menjadi korban adalah kaum wanita dan keluarganya. Mereka menerima aib sekeluarga, bahkan desa mereka juga ikut tercemar ( leteh ), karena ulah satu orang lelaki. Oleh karena itu, kiranya tidaklah berlebihan jika kita juga ikut mengingatkan para orangtua di Bali, agar—sesuai dengan ajaran agama Hindu: aksata yoni, yang di Bali dituangkan dalam simbol menusuk tikar daun pandan—menjaga keperawanan putra-putrinya sampai ke jenjang pernikahan.

JENIS DAN MAKNA TIRTA PENGABENAN

2007-11-11T20:45:00.000-08:00

Ngaben dengan Banyak TirtaSaban upacara ngaben saya sering memperhatikan pemakaian sejumlah tirta. Di antaranya: tirta panembak, tirta pangentas, tirta balu, tirta pamanah, dan lain sebagainya. Dilihat dari nama-nama tirta bersangkutan, rasanya nama tirta tersebut berasal dari bahasa lokal, yakni bahasa Bali, bukan dari bahasa Sansekerta.Pertama, saya ingin tanyakan makna kata panembak, pangentas, pamanah, termasuk kata balu. Dilihat dari bentuk, fungsi, dan maknanya apa sesungguhnya hakikat yang dimaksud tirta-tirta tersebut? Misalnya, kenapa disebut tirta balu, tirta panembak, tirta pangentas, dan tirta pamanah ?Kedua, bagaimana urutan yang benar pemakaian bersangkutan dalam upacara ngaben?Ketiga, baru-baru ini seorang teman yang sempat bertirtayatra ke Sungai Gangga, India, menawari saya semangkok tirta dari Sungai Gangga. Menurut penuturan teman saya, konon tirta ini bagus untuk memerciki jenazah yang segera dibakar, karena menghapus segala dosa dan kepapaan, melengkapi tirta-tirta lain yang lumrah dipakai di Bali. Karena dia teman baik, saya terima saja tirta bersangkutan, namun karena ragu tirta itu saya simpan di mrajan. Saya belum berani memakai tirta dari Sungai Gangga itu sembarangan. Pertanyaan saya, patutkah tirta Gangga itu dipakai dalam upacara ngaben?

Simbolisasi atau pelambangan dalam agama Hindu disebut nyasa. Simbolisasi itu diakui oleh agama Hindu betapa penting digunakan dalam upaya manusia menghubungkan diri dengan Hyang Widhi—karena Hyang Widhi hanya dapat diwujudkan dalam suatu pelambangan. Simbol-simbol itu sendiri penting pula artinya bagi ajaran psikokosmos, suatu ajaran yang dijelaskan berdasarkan simbol-simbol alam kejiwaan dan alam dunia fana ini, juga hubungannya dengan alam gaib, dalam bentuk hubungan makrokosmos dengan mikrokosmos atau buana-agung dengan buana-alit.Dunia atau buana-agung ini adalah suatu realitas yang dihadapi manusia. Adanya manusia itu sendiri juga adalah suatu realitas. Maka itu, dalam diri manusia muncul suatu dorongan ingin tahu terhadap sesuatu secara realitas pula. Dengan lain kata, bahwa segala sesuatunya ingin dihayati secara realitas. Atas dasar pandangan ini maka suatu yang abstrak ingin diwujudkan secara konkret oleh manusia. Dalam upaya mengongkritkan yang abstrak itulah muncul suatu simbolisasi atau lambang dalam imajinasi manusia yang kemudian diekspresikan ke dalam suatu wujud konkret.Simbolisasi Hyang Widhi bermacam-macam bentuknya, sesuai tanggapan rohani manusia. Simbol itu merupakan inspirasi para seniman yang hendak menggambarkan Hyang Widhi dalam seni dan imajinasi manusia, dan berarti penggambaran sifat-sifat Hyang Widhi yang dituangkan ke dalam seni, baik seni rupa, seni sastra, maupun seni bahasa. Dengan demikian, maka banyak simbol yang dijumpai dalam agama Hindu.Tirta merupakan simbol atau pelambang penyucian atau pemutus, penangkal, dan lainnya. Tirta ada dua macam, yaitu tirta yang didapat dengan memohon kepada Tuhan dan batara-batara, kemudian ada pula tirta yang dibuat pendeta lewat puja.Tirta bukanlah air biasa, melainkan benda materi yang sakral dan mampu menumbuhkan perasaan, pikiran yang suci, untuk membuktikan kesuciannya. Tirta itu dasarnya adalah kepercayaan. Tanpa kepercayaan penganut Hindu tak akan dapat membuktikan bahwa itu bukan air biasa. Tirta adalah sarana agama. Membuktikan kebenaran agama dasar utamanya adalah kepercayaan. Rasio hanya sebagai pembantu saja.Kalau tirta itu dipandang secara rasional semata, tidaklah lebih daripada air biasa. Bila diuraikan secara ilmu kimia adalah H2O, yaitu dua hidrogen dan satu oksigen. Karena itu, kesucian tirta hanya dapat dibuktikan kalau diyakini sebagai benda agama, di mana di dalamnya terdapat kekuatan spiritual para dewa sebagai manifestasi Tuhan/Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Itu pula sebabnya penganut Hindu dalam melakukan persembahyangan, sikap yang paling penting ditumbuhkan pada diri sendiri adalah kepercayaan pada sarana-sarana tersebut, sebagai bukti sarana yang memiliki kekuatan magis, relegius, yang bersumber dari Tuhan Yang Maha Kuasa.Setiap banten dalam upacara yajnya , sebelum dipersembahkan, terlebih dahulu dibersihkan serta disucikan secara simbolis dengan tirta pembersihan yang dibuat pendeta. Kewajiban menyucikan upacara atau banten yang akan dipersembahkan disebutkan dalam lontar Kusuma Dewa Gong Wesi sebagai berikut: “ salwir bebanten yadnya matirta yan tan karyan pedanda putus ten ketampi aturannya. ” Artinya: segala/sajian bebanten kalau tidak disucikan dengan tirta yang dibuat oleh padanda utama, tidak akan diterima persembahannya.Berpijak dari penjelasan dalam lontar Kusuma Dewa Gong Wesi tadi, maka setiap upakara yang disucikan dan digunakan sebagai sarana persembahan, terlebih dahulu diperciki tirta pangelukat . Istilah pangelukat berasal dari kata lukat yang dalam bahasa Jawa Kuno berarti ‘pembersihan'. Ini proses penyucian tahap pertama untuk membebaskan segala sesuatu yang berhubungan dengan upacara keagamaan dari segala kotoran fisik dan spritual. Adapun tirta pembersihan merupakan suatu kenyataan bahwa segala sesuatu itu sudah benar-benar bersih suci.Ada beberapa tirta atau toya yang dipakai dalam sebuah upacara, antara lain:a. tirta pembersihan;b. tirta pangelukatan;c. tirta kakuluh;d. tirta panembak;e. tirta pamanah;f. tirta pangentas.Pendeta dalam membuat tirta pembersihan dan pangelukatan terhadap segala perlengkapan dalam upacara menggunakan mantra Aspu Dewa , yakni mantram yang memohon kepada Dewi Gangga agar menyucikan atau melepaskan segala yang berhubungan dengan pelaksanaan upacara dari segala pengaruh negatif. Di samping itu, ada pula pendeta menggunakan mantram pangelukatan lain.Untuk pangelukatan segala sesajen mantramnya: Om sidhi Guru Srang Sarasat, Om sarwa wighanaya namah, sarwa klesa sarwa roga, sarwa satru, sarwa papa, winasaya namah swaha. ”
Mantra tadi adalah mantram tirta pangelukatan yang dibuat pendeta. Mantra ini pada hakikatnya bertujuan agar upacara dapat terlepas dari godaan atau hambatan. Penyakit, cacat, musuh, dan papa supaya lenyap semua.Jika tirta dari pamangku atau pinandita umumya dibuat melalui memohon ke hadapan Dewa Siwa atau nuur. Dewa Siwa yang berstana di Pura Besakih (Gunung Agung) puja permohonan tirtanya terdapat dalam mantram puja lontar Sangkul Putih , dalam bentuk puja saa pamangku. Puja pembuatan tirta ini untuk penyucian sesajen dan alat-alat kelengkapan upacara. Adapun pembuatan tirta pangelukatan untuk hal-hal lain, misalkan tirta pangelukatan pitra yajnya , berbeda dengan tirta pangelukatan untuk yajnya lain.Tirta pangelukatan pitra yajnya terdapat dalan lontar Pitra Yajnya , sedangkan puja pangelukatan untuk orang sakit dicantumkan dalam lontar-lontar Usadha.Selain tirta pangelukatan , dikenal pula tirta pembersihan ( pabersihan—R ed.) yang fungsinya sama dengan tirta pangelukatan . Cuma, tirta ini dipergunakan untuk penyucian tingkat lanjut. Kalau tirta untuk memohon kelepasan segala kotoran, maka pemujaan ditujukan kepada Dewa Gangga dan Dewa Siwa.Puja pembuatan tirta pembersihan, di samping pada Dewi Gangga juga ditujukan kepada Pancadewata dalam lambang wijaksara sebagai urip bhuana dan ditujukan pada sungai-sungai suci di India, sebagai wujud nyata anugerah Tuhan untuk pembersihahan secara lahir dan batin semua unsur yang terkait dengan yajnya . Puja pembuatan Tirta pembersihan tersebut antara lain:Om AnantasanayanamahOm PadmasanayanamahOm, i, ba, sa, ta, a,Om, ya, na, ma, siwa,Mang Ang Ung Namah,Om Aum Dewa Pratistha ya namahOm Sa ba ta a iOm nama siwayaAng Ung Mang NamahOm Gangga Saraswati Sindhu, Wipasa Kausikinadhi,Yamuna maha srestha Serayu, ca mahanadhi,Om Ganggadewi maha punya Ganggasahastra medhini.Gangga tarangga Samyukte Ganggadewi namostute,Om Gangga mahadewi sadupama mrtanjiwani.Ongkaraksa bhuwana padamrta manohara,Utpati sarwanitaca, utpatiwa sriwahitan.Puja tadi bermakna lebih meningkatkan kesucian dengan memuja kekuatan suci Tuhan yang diwujudkan ke dalam tujuh sungai di India yang dianggap sebagai lambang penyucian. Ketujuh sungai yang sering pula disebut Saptatirta itu: Sungai Gangga, Saraswati, Sindhu, Yamuna, Serayu, Kausaki, dan Mahasresta. Demikianlah, tirta pangelukatan dan tirta pembersihan, mempunyai makna pembersihan, penyucian lahir dan batin terhadap seluruh unsur yang terkait dalam pelaksanaan upacara pancayajnya.Setelah tahu bahwa sulinggih atau pendeta memuja air suci Gangga di India untuk “diturunkan” ke Bali, akhirnya tak perlu mendapatkan air suci Gangga lagi. Kalau ada yang memberi atau membawakan, tidak apa. Boleh saja dipakai.Arwah orang yang baru meninggal dan belum diaben disebut petra , yakni arwah yang masih dilekati kekotoran sehingga perwujudannya disebut bhutacuil . Arwah demikian masih berada di bhuh-loka.Apabila sudah diabenkan, maka arwahnya disebut pitara. Arwah ini telah suci karena sudah melakukan dwijati dengan memohonkan pada Hyang Widhi. Arwah yang demikian itu sudah berada di bhuwah-loka , disebut pula alam pitra.Arwah dalam tingkatan pitara belum bisa ke swah-loka atau alam dewata yang juga disebut swarga , karena belum melakukan upacara peningkatan kesucian yang terakhir, yaitu upacara mamukur atau nyekah . Mamukur artinya menuju alam atas, yakni alam di atas bhuwah-loka , yaitu swah loka.Swah loka juga disebut swarga yang artinya berada di dalam swah . Upacara mamukur adalah upacara peningkatan kesucian arwah menjadi dewa pitara , artinya pitara yang telah berada di alam-dewa, yaitu swah-loka . Karena dewa pitara yang sudah penuh kesuciannya berada di alam-dewa dan juga berfungsi membimbing serta melindungi kehidupan keturunannya, maka dewa pitara juga diberikan sebutan batara kawitan , sebagaimana yang dipuja di palinggih kamulan atau kawitan oleh keturunannya.Di samping tirta pembersihan yang telah diuraikan, khusus dalam upacara ngaben ada pula tirta:a. toya panembak yang digunakan saat memandikan mayat. Tirta ini mengandung makna membersihkan jasad orang yang meninggal dari kotoran-kotoran lahir batin. Toya ini diperoleh pada tengah malam dan mengambilnya pertama dari hilir ke hulu secepat kilat. Saat memandikan mayat, toya panembak akan dipergunakan dari hulu ke hilir.b. tirta pangelukatan . Tirta ini mengandung arti bahwa orang yang diabenkan diruwat mala pataka- nya oleh tirta ini.c. tirta pamanah . Satu jenis air suci yang diperoleh dari sumber air suci pada waktu upacara ngening. Orang-orang mencari air suci dengan membawa “panah” yang dibuat dan diberikan mantra oleh pendeta. Air suci itu akan dipakai saat jenazah dimandikan.d. tirta pangentas . Kata pangentas berasal dari tas yang berarti putus. Dalam upacara pengabenan ada istilah tiuk pangentas yang artinya pisau untuk memutuskan tali pengikat gulungan jenazah. Tirta pangentas merupakan air suci yang dibuat dengan mantra sulinggih sang pamuput , bertujuan memutuskan ikatan purusa dengan prakerti sang mati guna dikembalikan kepada sumbernya masing-masing. Pada pelaksanaan ngaben yang besar, tali pengikat purusa dan prakerti dilukiskan sebagai naga banda yang berarti naga pengikat. Dalam lontar Tutur Suksma ada disebutkan bahwa yang dimaksud naga adalah bayu atau energi yang muncul sebagai akibat menyatunya purusa dan prakerti . Tanpa tirta pangentas itu, ikatan purusa dengan prakerti tak akan bisa diputuskan.Bagi orang-orang yogin, mereka telah dapat memutuskan sendiri ikatan dengan kekuatan yoganya sehingga mereka bisa melakukan moksa angga . Dalam Yoga Kundalini dikemukakan, apabila yoganya telah mencapai titik kulminasi maka akan muncul panas dan dari panas inilah muncul api yang membakar stula -nya, sebagaimana yang dilakukan Ida Padanda Sakti Wawu Rauh di Uluwatu pada zaman dulu. Itu sebabnya, tirta pangentas sangat prinsipil kehadirannya dalam upacara ngaben.Bila ditinjau dari sisi materialnya, tirta pangentas tak banyak berarti, namun dari sudut spiritual tirta inilah yang menentukan berhasil atau tidaknya upacara ngaben dimaksudkan mencapai tujuan. Seberapa besar upacara ngaben dilaksanakan, jika tak memakai tirta pangentas , maka upacara itu akan sia-sia.e. tirta kakuluh , bermaksna sebagai pemberian restu kepada orang yang diabenkan.Khusus untuk tirta balu, seperti yang Saudara tanyakan, sayang penulis belum pernah melihat atau memberi penjelasan mengenai tirta jenis ini

PURA GUNUNG RAUNG DI TARO

2007-11-09T01:19:00.000-08:00

...acara sang sista, dharma ta ngarannika.Sista ngaran sang hyang satya wadi,sang apta, sang patirthan, sang panadahan upadesa (Sarasamuscaya 40).

Maksudnya: Tradisi hidup orang utama yang disebut sang Sista juga disebut Dharma. Orang yang disebut Sista itu adalah orang yang selalu menyatakan kebenaran (Satyavadi), orang yang dapat dipercaya karena cakap dan bijaksana (apta), orang yang menjadi tempat penyucian diri (sang patirthan) dan orang yang selalu mengajarkan pendidikan kerohanian (penadahan upadesa).
Keberadaan Pura Gunung Raung di Desa Taro berhubungan dengan perjalanan Dang Hyang Markandya, seorang resi dari Pasraman Gunung Raung Jawa Timur ke Bali. Sebagai seorang ''dang hyang'' yang sudah berstatus orang suci tentunya beliau terpanggil untuk melakukan penyebaran pendidikan kerohanian yang dalam Sarasamuscaya 40 disebut ''panadahan upadesa''. Penyebaran pendidikan rohani tersebut dilakukan untuk membangun umat agar memiliki kemampuan hidup mandiri. Karena kendali kehidupan di dunia ini diawali dengan membangun kesadaran rohani untuk menata kehidupan duniawi.
Dang Hyang Markandya disamping beliau seorang yang Sista atau orang utama karena ahli kitab suci Weda, juga beliau adalah orang suci yang sudah apta atau dapat kepercayaan umat. Dang Hyang Markandya pun menjadi sosok orang suci yang senantiasa dijadikan tumpuan untuk memohon penyucian diri oleh umat. Dalam perjalanan sucinya beliau sebagai cikal bakalnya mendirikan Pura Basukian sebagai pura yang paling awal didirikan di Pura Besakih. Setelah itu barulah Dang Hyang Markandya berasrama di Taro yang kemudian menjadi cikal bakal berdirinya Pura Gunung Raung di Desa Taro tersebut.
Pura Gunung Raung ini terletak di antara Banjar Taro Kaja dan Banjar Taro Kelod. Pura ini menjadi perbatasan dari kedua banjar tersebut. Desa Taro ini terletak di Kecamatan Tegallalang Kabupaten Gianyar, pada umumnya letak pura di Desa Kuna di Bali adalah di hulu dan di hilir desa. Pura Gunung Raung ini terletak di hilir atau teben dari Banjar Taro Kaja dan di hulu atau luwan Banjar Taro Kaja. Pendirian pura inilah yang ada kaitannya dengan riwayat perjalanan Resi atau Dang Hyang Markandya dari Jawa Timur ke Bali.
Dalam lontar Bali Tatwa diceritakan perjalanan Resi Markandya dari Jawa Timur ke Bali. Pada mulanya Resi Markandya berasrama di Damalung Jawa Timur. Beliau mengadakan perjalanan suci (tirthayatra) ke arah timur dan sampailah beliau di Gunung Hyang. Di tempat ini beliau tidak mendapatkan tempat yang ideal. Selanjutnya, Resi Markandya melakukan perjalanannya ke arah timur lagi. Dalam perjalanan menuju ke timur itu beliau menemukan tempat di Gunung Raung Jawa Timur.
Di tempat inilah beliau membangun asrama untuk beberapa lama. Di Asrama Gunung Raung, Resi Markandya melakukan samadi. Dalam samadinya beliau mendapatkan petunjuk agar beliau mengadakan perjalanan ke Pulau Bali. Petunjuk gaib itu beliau laksanakan. Pada suatu hari yang baik beliau mengadakan perjalanan ke Bali diikuti oleh 8.000 pengikut.
Sampai di suatu tempat dengan hutannya yang lebat beliau berkemah dan membangun areal pertanian. Namun entah apa sebabnya sebagian besar pengikut beliau kena wabah penyakit dan meninggal. Tinggal hanya 4.000 pengikut saja. Resi Markandya kembali ke Jawa Timur mohon petunjuk pada Sang Hyang Pasupati.
Setelah melalui samadi Resi Markandya mendapatkan petunjuk bahwa kesalahannya adalah tidak mengaturkan sesaji untuk mohon izin merabas hutan. Setelah itu Resi Markandya kembali menuju Bali dan terus menuju Gunung Agung atau disebut juga Ukir Raja. Beliau diikuti lagi oleh pengiring yang disebut Wong Age.
Sampai di Gunung Agung beliau mengadakan upacara dengan menanam Panca Datu di Besakih yaitu di Pura Basukian sekarang. Setelah itu barulah beliau membangun lahan pertanian dengan hati-hati untuk mengembangkan kehidupan agraris. Pengembangan areal pertanian terus dilakukan oleh rombongan Resi Markandya sampai ke Gunung Lebah. Sampai ke Desa Puakan, di desa inilah beliau mengadakan penataan kehidupan petani seperti pembagian tanah, dll. Desa itulah terus bernama Desa Puakan.
Ada juga beliau mengadakan pembukaan areal pertanian sampai di Desa Sarwa Ada. Setelah semua pengikutnya mendapatkan areal pertanian untuk mengembangan kehidupan agraris lalu beliau membangun suatu pasraman yang mirip dengan pasramannya di Gunung Raung Jawa Timur. Setelah itu kembali Resi Markandya mendapatkan beberapa kesulitan. Untuk itu Resi Markandya kembali ke Jatim dan mengadakan samadi.
Dalam samadi itulah beliau mendapat petunjuk agar melakukan samadi di pasraman beliau di Bali. Setelah kembali ke Bali lalu beliau mengadakan samadi ternyata Resi Markandya melihat ada sinar di suatu tempat. Nyala itu ternyata berasal dari sebatang pohon yang menyala. Di pohon yang menyala itulah Resi Markandya mendirikan Pura Gunung Raung sekarang.
Karena berasal dari pohon yang menyala akhirnya tempat itu dinamakan Desa Taro yang berasal dari kata ''taru'' artinya pohon. Pura dan pasramannya dibuat mirip dengan yang ada di Gunung Raung. Karena itulah pasraman dengan puranya diberi nama Pura Gunung Raung di Desa Taro sekarang.
Di Desa Taro ada sapi putih konon keturunan Lembu Nandini. Sampai tahun 1974 keturunan sapi putih itu masih ada beberapa ekor saja. Sapi putih itu sangat dikeramatkan oleh penduduk di Desa Taro. Dang Hyang Markandya adalah seorang resi yang menganut paham Waisnawa. Tetapi dengan adanya sapi putih itu dapat ditarik kesimpulan bahwan Resi Markandya juga amat menghormati keberadaan paham Siwaistis yang memang merupakan suatu sekte dalam agama Hindu.
Sekte itu adalah sampradaya atau perkumpulan perguruan nonformal untuk mendalami ajaran agama Hindu yang merupakan agama yang terbuka untuk siapa saja. Masing-masing sampradya memang memiliki ciri khasnya sendiri seperti Ista Dewata yang dipilih dan sistem Adikari atau metode pendalaman kerohanian. Tetapi dasarnya semuanya sama yaitu kitab suci Weda.
Menurut Swami Siwanandaa, agama Hindu menyiapkan hidangan spiritual kepada setiap orang sesuai dengan perkembangan hidupnya. Karena itu tidak ada pertentangan dalam keanekaragaman sistem sampradaya dalam beragama Hindu tersebut.

PURA GUNUNG RAUNG SEBAGAI PASRAMAN

2007-11-09T01:17:00.000-08:00

Pura Gunung Raung ini agak lain daripada Pura Kahyangan Jagat pada umumnya. Pura ini menghadap ke timur, sehingga kalau kita sembahyang kita akan menghadap ke arah barat seperti halnya di Pura Luhur Ulu Watu. Keunikan yang lain adalah Pura Gunung Raung memiliki empat pintu masuk dari empat penjuru. Pintu masuk dari arah timur, utara dan selatan dibuat dari Candi Bentar dengan ukirannya. Sedangkan pintu dari arah barat hanya dengan pintu kecil saja. Apa makna ada empat pintu masuk ini belum ada sumber yang secara pasti menjelaskan.
Karena Pura Gunung Raung ini sebagai pasraman tempat mendalami ilmu kerohanian (Para Vidya) dan ilmu keduniaan (Apara Vidya) maka ada kemungkinan empat pintu kesemua arah sebagai pengejawantahan pentanyaan Mantra Rgveda I.89.1 yang menyatakan: A no bhadarah kratavo yantu visavanta. Artinya: Semoga pemikiran yang mulia datang dari semua arah.
Sepertinya demikianlah makna adanya empat pintu Pura Gunung Raung sebagai Pasraman Dang Hyang Markandya. Keunikan yang lain adalah areal pura ini juga sangat berbeda dengan pura lainnya di Bali. Umumnya letak jaba sisi menuju jaba tengah terus menuju jeroan pura terletak satu arah. Namun, Pura Gunung Raung sedikit berbeda. Masuk dari jaba sisi dari arah utara menuju ke selatan.
Sebelah barat jaba sisi ini terdapat dapur dan hutan kecil. Jaba tengahnya terletak di selatan jaba sisi. Namun jeroan puranya tidak terletak di selatan jaba tengah namun terletak di barat jaba tengah. Di areal jaba sisi terdapat bangunan Titi Gonggang, balai kulkul dan gedong tempat busana. Di jaba tengah terdapat 10 bangunan antara lain balai pertemuan, Pelinggih Dalem Purwa Bumi, Pelinggih Ratu Pasek, Pelinggih Ratu Ngerurah, Balai Gong, Titi Gonggang, Balai Kulkul dari pohon Salagui, Balai Pegat, Palinggih Batara Sri dan Pelinggih Bale Agung. Sementara di jeroan pura tidak kurang dari 20 macam bangunan suci. Antara lain yang paling penting adalah Pelinggih Batara Gunung Raung.
Keberadaan Pura Kahyangan Jagat di Bali umumnya terus tumbuh dari generasi ke generasi. Berdasarkan prasasti yang dijumpai di Pura Gunung Raung diduga zaman pemerintahan Raja Anak Wungsu. Kemungkinan Pura Gunung Raung di Taro ini sudah ada sebelum abad ke-11 Masehi. Karena pura ini terus dikembangkan sesuai dengan perkembangan zaman maka ada dijumpai Pelinggih Penyawangan Bathara Majapahit. Padahal zaman Majapahit itu ratusan tahun setelah pemerintahan Raja Anak Wungsu.
Selanjutnya ada Pelinggih Mundar Mandir, pelinggih ini juga disebut Pelinggih Omkara. Fungsi pelinggih ini untuk mengingatkan umat agar setiap memanjatkan doa agar senantiasa mengucapkan Omkara saat awal berdoa dan saat menutup doa. Hal itu memang diajarkan dalam Manawa Dharmasastra II.74. Omkara awal untuk mengarahkan agar doa tersebut mengarah pada sasaran yang benar dan suci, sedangkan Omkara sebagai akhir pengucapan doa agar makna memuja itu tidak lepas begitu saja.
Selanjutnya Pelinggih Ratu Penyarikan adalah pelinggih untuk memuja Tuhan agar kita mendapatkan tuntunan Hyang Widhi agar bisa menjalani hidup sesuai dengan tahapan hidup sebagaimana diajarkan dalam ajaran Catur Asrama. Kata ''nyarik'' dalam bahasa Bali artinya tahapan.
Pelinggih Ratu Rambut Sedhana. Makna pemujaan Tuhan sebagai Rambut Sedhana sebagai wujud motivasi agar umat manusia mengolah isi bumi ini agar dapat menumbuhkan sarana hidup yang tak terhingga. Kata rambut bermakna sesuatu tak terhitung banyaknya. Sedhana artinya sarana hidup yang tak terhitung jumlahnya. Mengolah alam agar senantiasa menghasilkan sarana hidup yang tak terhingga tentunya tidak mudah. Namun demikian, itulah yang wajib diupayakan oleh umat manusia dalam mengolah kesuburan alam ini.
Ada penyawangan sebagai Pelinggih Masceti. Pura ini untuk memuja Tuhan dalam memohon agar tidak terjadi wabah penyakit seperti hama bagi tanaman dan hama, sebab hewan karena sumber alam itu yang dijadikan tumpuan hidup masyarakat.
Selanjutnya ada Balai Pengeraos sebagai simbol apa pun yang akan dilakukan hendaknya didahului dengan musyawarah. Selanjutnya ada Kamulan Agung sebagai pemujaan leluhur atau Dewa Pitara dari Dang Hyang Markandiya sebagai seorang pandita utama tentunya harus memberi contoh dalam memuja Tuhan dan Dewa Pitara dari leluhur beliau.
Di Pura Gunung Raung ini terdapat juga Pelinggih Penyawangan seperti ke Pura Luhur Ulu Watu, Gunung Batur, Gunung Sari, Gunung Agung, Penyawangan ke Campuan Ubud Padmasana dan ada juga Balai Pingit umumnya sebagai menempatkan Tirtha Pingit. Pelinggih Penyawangan tersebut nampaknya didirikan setelah pengaruh Majapahit masuk ke Bali. Upacara piodalan di Pura Gunung Raung ini lakukan setiap 210 hari yaitu setiap Buda Kliwon Ugu. Setiap hari purnama diadakan upacara Mesangkepan para pengurus desa. Pemangku dan anggota desa hadir dalam upacara Mesangkepan itu.
Yang agak unik di pura ini upacara piodalan dan upacara lainnya cukup dipimpin oleh pemangku pura. Pemangku dalam memimpin upacara kecil, menengah maupun upacara besar tidak memakai genta. Suara genta sebagai pengantar upacara sebagai simbol Nada Brahman untuk mengantarkan bahwa getaran sabda Tuhan itu merasuk ke dalam lubuk hati nurani umat yang memuja.
Ke depan tentunya hal ini dapat saja dikembangkan lebih lanjut dengan menggunakan genta dengan cara melakukan pembahasan sebagai upaya kreasi sistem beragama Hindu untuk ke depan sepanjang untuk menajamkan kedalaman penerapan tattwa agama Hindu yang bersifat langgeng atau Sanatana Dharma.
Pura Kahyangan Jagat yang sudah berada sebelum pengaruh Majapahit ke Bali umumnya dalam memimpin upacara tidak menggunakan pandita dwijati dari keturunan Dang Hyang Dwijendra yang bergelar Ida Pedanda. Hal ini pun dapat dibahas kembali dalam melakukan penyempurnaan sistem kepanditaan Hindu yang benar-benar bersumber dari sastra agama Hindu yang ada. Karena agama itu sebagaimana dinyatakan dalam Sarasamuscaya 181: Agama ngaran kawarah Sang Hyang Aji. Artinya agama adalah apa yang dinyatakan dalam kitab suci.

Hari Kuningan Khas Tradisi Bali

2007-11-08T21:23:00.000-08:00

Hakikat Makna Hari KuninganPenganut Hindu, terutama di Bali, memiliki banyak jenis upacara. Ada yang dilakukan setiap hari ada pula sewaktu-waktu, sesuai dengan wuku (pekan) atau sasih (bulan). Di antaranya, ada upacara hari Galungan dan Kuningan, dirayakan setiap 210 hari sekali. Berkaitan dengan hari Kuningan—ada pula menyebut Tumpek Kuningan—saya ingin mendapatkan penjelasan lebih rinci dari Ida Pandita. Apakah ini termasuk upacara asli Hindu atau kelanjutan tradisi upacara orang-orang Bali Mula/Aga? Apa makna pelaksanaan Tumpek Kuningan? Apa banten inti upacara ini dan dihaturkan kepada dewa siapa? Nyoman OrtiPenebel, Tabanan
Jawab:Hari raya warga Hindu memang berbeda-beda. Perbedaan itu terjadi karena agama Hindu menghormati perasaan, kebangsaan, kenegaraan, dan kedaerahan masing-masing. Maka, selain merayakan hari raya, warga Hindu juga merayakan hari raya yang berhubungan dengan hari nasional dan kedaerahan. Khusus di Indonesia, perayaan hari raya agama Hindu tak begitu banyak. Hal ini disebabkan faktor hubungan warga Hindu di Indonesia dengan di negara lain sempat putus berabad-abad. Akibatnya warga Hindu Indonesia tinggal dalam isolasi, tapi taat terhadap agama Hindu. Mulai dari merayakan beberapa hari raya khas agama Hindu hingga ditambah dengan hari raya masing-masing daerah di Indonesia. Hari raya yang merupakan khasanah lokal (daerah) Bali meliputi Nyepi, Galungan dan Kuningan, Pagerwesi, dan Saraswati. Untuk daerah Lombok ada Siwaratri dan hampir semua upacara yang dirayakan di Bali juga berlangsung di Lombok. Hari raya Hindu khas Jawa ada hari Kasodo dan Karo. Di India, Nepal, Saelon, dan Burma ada upacara Samwat, Baisaka Purnama, Biasa Purnama, Kresna Astami, Hari Saraswati, Dipawali, Siwaratri, Durga Puja/Navaratri, dan lainnya. Jadi, hari Kuningan adalah hari raya daerah yang diadopsi menjadi hari raya Hindu di Bali dan Lombok. Hari raya Kuningan jatuh pada Sabtu Kliwon wuku Kuningan. Hari raya ini disebut juga Tumpek Kuningan. Pada saat ini Hyang Widhi Wasa turun ke dunia diikuti para dewa/batara dan pitara guna melimpahkan karunia berupa kebutuhan-kebutuhan pokok kepada manusia. Pada hari ini nasi yang dipersembahkan diberi warna kuning sebagai lambang kemakmuran, sedangkan sesajen yang dihaturkan sebagai tanda terima kasih. Lontar Sundarigama menyebutkan jenis banten yang dipersembahkan pada saat Tumpek Kuningan sebagai berikut. Di sanggah berupa segeh selanggi, tebog, rak-raka, pasucian (tamiang dan ceniga pada bangunan). Pada manusia dipersembahkan sesayut prayascitta luwih punjung kuning, ikannya itik putih, panyeneng, dan tetebus. Untuk di halaman pekarangan dihaturkan segehan agung. Persembahan ini dilakukan sebelum jam 12 siang, ditujukan kehadapan Hyang Widhi Wasa, dewa/batara dan pitara, dan penguasa wuku Kuningan, yakni Ida Batara Indra.
SudawadaniPada zaman global kini saya melihat beberapa tantangan akan dihadapi warga Hindu di Indonesia, tak terkecuali di Bali. Untuk itu, orang Hindu harus mampu memberikan jalan keluar cerdas sehingga aturan agama tetap teguh dijalankan. Di sisi lain keinginan orang lain memeluk Hindu pun tak patut dihalangi. Sehubungan dengan tantangan ke depan inilah saya ingin menanyakan beberapa hal kepada Ida Pandita. 1. Ada wanita pemeluk Hindu melangsungkan perkawinan dengan orang Barat yang non-Hindu. Pasangan ini menikah di negeri Barat lewat prosesi upacara bukan Hindu. Jika kedua mempelai sepakat tinggal di Bali dan memilih ikut agama Hindu, kemudian memiliki anak, bagaimana supaya anaknya bisa diupacarai layaknya warga Hindu di Bali? 2. Ada wanita Hindu kawin dengan orang Barat dan menikah di negeri Barat juga dengan cara non-Hindu. Seandainya pasangan ini bercerai dan si wanita bersama anaknya memilih tinggal di Bali, bagaimana agar anaknya bisa diupacarai secara Hindu di Bali? 3. Bila wanita Bali mempunyai anak di luar perkawinan (berdasarkan hasil kumpul kebo) dengan orang Barat, bagaimana cara supaya si anak ini bisa diberikan upacara yang lengkap sebagai orang Hindu Bali? 4. Jika ada wanita Bali memiliki anak di luar perkawinan (hasil hubungan kumpul kebo) bersama orang Barat, tapi saat ini pasangan itu sudah pisah. Bagaimana caranya agar anaknya bisa diberikan upacara yang lengkap sebagai orang Hindu Bali? Itulah beberapa persoalan yang saya lihat dan tak mustahil akan terjadi di Bali atau dialami oleh orang Bali. Mohon diberikan jalan keluar sejelas-jelasnya.Made KajaGianyarJawab:Lembaga umat Hindu, seperti Parisada, sudah memutuskan dan menetapkan proses yang bisa dilakukan oleh orang-orang yang berkeinginan memeluk agama Hindu. Aturan tersebut, antara lain, diatur dalam keputusan Mahasabha Parisada. Proses yang dilakukan sesuai dengan pertanyaan Saudara yang pertama, yakni bila ada pemeluk Hindu (orang Barat) sedangkan pasangan ini menikah di Barat dengan proses non-Hindu, kemudian mereka berkeinginan memeluk agama Hindu dan menetap di Bali, maka harus diawali dengan proses upacara sudawedani, yakni suatu proses pengesahan seorang non-Hindu untuk menjadi pemeluk Hindu. Upacara ini sangat sederhana dan dapat diambil dari tingkatan paling kecil, seperti byakala, prayascitta, pangulapan, pabersihan, dan banten ayaban. Sarananya bisa berupa canang sari, atau yang lebih besar dalam wujud banten daksina pajati. Jadi, dengan upacara sudawedani seseorang yang ingin memeluk agama Hindu sudah dianggap sah secara Hindu. Seandainya ada wanita Hindu kawin dengan orang Barat dan menikah di negeri Barat lewat cara non-Hindu, kemudian pasangan ini bercerai dan si anak diserahkan kepada ibunya. Jika ibu beserta anaknya ingin memeluk agama Hindu, maka proses yang harus dilakukan selain disahkan lewat upacara sudawedani adalah mesti melewati upacara manusa yajnya, layaknya warga Hindu di Bali. Antara lain: upacara abulan pitung dina (42 hari), tiga bulan (105 hari), enam bulan (210 hari). Ini bisa dilakukan bertahap. Itu kalau memungkinkan. Berbeda halnya kalau perceraian itu terjadi ketika anaknya sudah remaja, maka upacara pengesahan dari lahir hingga upacara ngotonin (enam bulanan), dapat dilakukan sekaligus, bersamaan dengan upacara sudawedani. Prosesinya juga sederhana. Contoh, dalam prosesi tiga bulanan. Saat ini juga dilakukan pengesahan nama si anak melalui upacara. Kalau toh sebelum usia tiga bulan atau 105 hari, sesuai kalender Bali, anak bersangkutan sudah memiliki nama lengkap yang dibuktikan lewat akte kelahiran yang dikeluarkan Dinas Catatan Sipil, maka nama tersebut tak perlu lagi diubah. Apa yang tertera di akte kelahiran, itulah yang dipergunakan dalam upacara tiga bulanan. Untuk upacara lain, sesuaikan dengan situasi dan kondisi. Tak mesti bermegah-megah kalau hal tersebut memang tak memungkinkan dilakukan. Menyangkut pertanyaan ketiga, yakni seorang wanita Bali mempunyai anak di luar perkawinan berkat hasil hubungan gelap (kumpul kebo) dengan orang non-Hindu, kemudian ada keinginan supaya si anak ini dapat diberikan upacara lengkap selayaknya orang Hindu di Bali. Kalau saja proses upacara perkawinan kedua pasangan ini bisa dilangsungkan dan sah menurut agama, tentu kasus yang Saudara ajukan terselesaikan secara elok. Anak yang lahir tersebut sah secara hukum maupun agama. Bukan sebagai anak bebinjat. Berbeda jika pasangan kumpul kebo ini tak mau melangsungkan perkawinan baik secara aturan Hindu ataupun mengikuti ketentuan agama pasangan kumpul kebonya. Jalan keluar yang mungkin diambil: wanita yang melahirkan anak di luar nikah ini bisa mencari seorang calon wali anaknya. Sebab, dalam proses perkawinan harus ada wali yang mungkin akan mengangkat si anak tanpa ayah sah itu. Misalkan, dengan keluarga dekat atau orang-orang yang memang secara sukarela mau melakukan itu sehingga si anak menjadi sah menurut agama.Kalau tak ada pihak laki yang menjadi wali dan mengangkat si anak, bisa mengikuti sila, yaitu aturan-aturan yang bisa kita lihat pada zaman kerajaan dulu, di mana wanita yang hamil di luar perkawinan bisa melakukan proses perkawinan dengan simbol tertentu yang ditentukan agama. Misalkan, dengan keris. Cuma, bila ini dihubungkan dengan hak asasi manusia, tentu ada sedikit benturan. Sebab, ada keganjilan: manusia kok dikawinkan dengan simbol-simbol agama tertentu. Adapun aturan yang berlaku pada kalangan warga Hindu di Bali menentukan bahwa seorang anak dianggap sah kelahirannya secara adat, terlebih dari sudut agama Hindu, jika orangtuanya telah melalui prosesi perkawinan. Di sinilah para cendekiawan Hindu ke depan perlu memikirkan lebih seksama lagi perihal hak seorang ibu untuk memelihara anaknya, sebagai orangtua seutuhnya. Selanjutnya, pertanyaan Saudara keempat, memiliki keterkaitan dengan pertanyaan kedua. Proses yang harus dilalui, yakni dengan upacara sudawedani, dan upacarai anak bersangkutan layaknya orang Hindu dari semenjak lahir hingga dewasa